Дж. Франк Кенни

Университет Арканзас, Литтл Рок

Представлено в Американскую

Академию Религии, 1976 год

Данная статья описывает образ Бхактиведанты Свами в роли аватары, или, выражаясь другими словами, как в Свами проявляется Бог. По моему мнению, история ИСККОН в Америке делится на три этапа, которым соответствуют три роли Свами.

Начальный период (1966-1967) характеризуется его ролью как Свами, то есть «того, кто контролирует чувства», и тем что в этот период ему удается вернуть «заблудшие» души к жизни, обращая их к сознанию Кришны. Второй период— период организационный (1968-1970). Наиболее ярко в этом периоде проявляется роль Свами в качестве гуру (духовного учителя) и то, что он обучает новичков-преданных практике сознания Кришны. И, наконец, период миссионерский, начиная с 1970 года, в котором духовный учитель выступает в роли аватары (проявления Бога среди нас). Он направляет преданных, полностью посвятивших себя миссионерской деятельности, — сейчас уже самих Свами, — проповедовать сознание Кришны по всему миру. Этот рост духовного учителя от Свами (роли индивидуальной) до гуру (социальной) и затем до аватары (роли вселенского значения) соответствует успешным стадиям совершенства богооткровения. Окончательная стадия (аватара) — когда духовного учителя рассматривают как того, кто в совершенстве раскрывает божественные истины, словно «прозрачная среда», то есть через него это делает Сам Кришна (на земле).

Рассмотрение жизни и миссии Свами Бхактиведанты в свете прогрессирующего проявления в нем Кришны — не единственное явление в традиции гаудия-вайшнавов. Более того, есть доказательства тому, что эта модель закономерна для духовных учителей этой религиозной преемственности со времен Самого Чайтаньи, основателя Движения в Бенгалии, то есть с XV века.

Свами Бхактиведанта (Абхай Чаран Де) родился в Калькутте в вайшнавской семье среднего класса 1 сентября 1896 года. На последних курсах Калькуттского университета он стал решительным сторонником национализма и пылким последователем Ганди. По окончании Университета женился и стал работать в фармацевтической компании в Калькутте. В 1933 году Де получил духовное посвящение у Свами Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, основателя современного объединения вайшнавов Бенгалии — тех, кто почитает Кришну, вдохновленные пришедшим в XV веке бенгальским святым Чайтаньей.

Есть свидетельства тому, что незадолго до смерти в 1936 году Бхактисиддханта Сарасвати уполномочил Де распространять учение сознания Кришны на английском языке, и Де взял на себя обет выполнить это. Он приступил к исполнению этого обета в 1944 году, когда выпустил на английском языке газету под названием «Обратно к Богу» (Back to Godhead), которую написал, отредактировал и напечатал сам. Когда он стал заниматься преданным служением дома, его жена стала возражать. Более того, жена его отказалась, чтобы ее дети следовали вайшнавизму. К трудностям в семье добавились и неизбежные неудачи в бизнесе, так что Шрила Прабхупада (почтительная форма обращения к Свами Бхактиведанте) принял санньясу и ушел из дома, приняв титул Свами Бхактиведанта. Более пяти лет Свами Бхактиведанта жил и работал один в храме Радха-Дамодары во Вриндаване. Затем в 1965 году он прибыл в Америку, где поселился у своего индийского друга в Батлере, в Пенсильвании. В сентябре того же года он переехал в Нью-Йорк и там воспевал Кришна маха-мантру в Томпкинс Сквер Парке.

Полуофициальная биография Свами Бхактиведанты сообщает, что Свами дает обет распространять Сознание Кришны в западных странах на английском языке, и это является главной задачей его жизни. Считается, что именно о Бхактиведанте Свами говорит Бхактивинода Тхакур в своем предсказании, сделанном в 1896 году — «скоро придет личность, чтобы проповедовать учение Господа Чайтаньи, и обойдет с этим посланием весь мир». Хотя Бхактисиддханта Сарасвати основал шестьдесят четыре Матха (Чайтанья-вайшнавских центра) по всему миру, все же в наибольшей степени соответствует предсказанию Бхактивиноды — Свами Бхактиведанта.

«Совсем скоро придет великая личность, которая исполнит предсказание Бхактивиноды Тхакура, распространив начинания Бхактисиддханты Сарасвати и смело проповедуя учение Господа Чайтаньи по всему миру» [4].

Движение сознания Кришны — это и есть осуществление предсказания, сделанного когда-то Самим Чайтаньей, — «воспевание святых имен Бога, «Харе Кришна» распространится по всему миру» [5].

Начало (1966-1967годы)

В течение двух первых лет Движения сознания Кришны в Америке Свами Бхактиведанта исполняет роль миссионера-отца-врачевателя-друга-Свами для молодых разочаровавшихся в «системе жизни» общества американцев, которые обращаются за утешением к наркотикам.

Первые преданные называют Свами «ачарьей», что означает, что «он учит своим примером», а также говорят о том, как они отказались от наркотиков и обратились к сознанию Кришны, как о самом значительном факте в своей жизни.

Процесс обращения в преданных происходит неизменно по одной схеме: 1) личная встреча со Свами, 2) признание его «Свами-ачарьей», тем, чья жизнь является примером, дает надежду и раскрывает истину и цель, 3) постепенная привязанность к Свами и, соответственно, отказ от наркотиков, так же как и от прежних взглядов и стиля жизни.

В первом выпуске американского варианта журнала «Бэк ту Годхед», вышедшего 23 октября и 6 ноября 1966 года, говорится, что на ранних стадиях община представляла собой тесно связанное общество, что-то вроде семьи людей, которых всё еще преследует страсть к наркотикам, но в то же время они стремятся найти свою новую суть и новый смысл жизни. К Свами Бхактиведанта обращаются «А. Ч. Бхактиведанта Свами» или, если более близко, то «Свамиджи». Сознание Кришны представляют, как средство лечения от наркотической зависимости, а также и как высший наркотик — «истину». Свами рекомендует думать о Кришне, тогда как ум все еще стремится к ЛСД [6].

Хаягрива дас (Говард Уиллер) объясняет освобождение в терминах, аналогичных при описании ощущений, которые человек испытывает, принимая наркотики: «У индусов эта окончательная стадия называется освобождением, у буддистов — нирваной, у христиан — спасением. Хотя концепции относительно конечного результата разные, все же идеи схожи. Возвращения в этот мир нет. Или, как это звучит на языке американских хиппи, больше не будет «срыва» [7].

Хаягрива дас продолжает, что самый простой способ избежать срыва — это повторять Харе Кришна мантру» [8]. Он иллюстрирует предысторию своего собственного преобразования как переход от бесцельной жизни, связанной с наркотиками, до упорядоченной религиозной жизни в сознании Кришны. Свами Бхактиведанта в своей роли Свами ачарьи — это прозрачная среда и катализатор. Хаягрива дас описывает свою жизнь до встречи со Свами следующим образом: «Последние два-три года, как и многие другие жители Нью-Йорка, которым около двадцати лет, мы читали разные книги по восточной философии, жгли бесконечное количество свечей и благовоний, курили ганджу, принимали ЛСД в качестве вспомогательного средства для нашей медитации. На самом деле это было больше интоксикацией, чем медитацией. Медитация — это эвфемизм, который каким-то образом связывал то, что мы читали, с нашей высшей сутью [9],

В августе того же года (1966) Хаягрива дас и еще десять молодых людей, включая его друга и того, с кем он делил комнату, Кэйта Хэма (Киртанананду даса), стали посещать утренние лекции в комнате Свами, которую он снимал на Второй Авеню. «Никто из нас никогда не вставал раньше десяти-один- надцати часов, — признается Хаягрива дас, — однако притягательность Шрилы Прабхупады вытаскивала нас из темноты улицы Мот Стрит в половине седьмого утра». Далее Хаягрива дас говорит о том, как в такой ранний час он бодро направлялся к квартире Свами и повторял по дороге Харе Кришна, «чувствуя себя как никогда лучше» [10]. Он решил отказаться от наркотиков в один из таких вечеров после очередной встречи: «После киртана (пения) я поднялся к Шриле Прабхупаде и стал задавать ему вопросы. «Вы слышали что-нибудь об ЛСД?» — спросил я. «Нет», — ответил он.

«Эта пилюля — психоделический наркотик. Принимая его, испытываешь религиозный экстаз. Как вы думаете, это может помочь моей духовной жизни?» Он ответил, что для духовной жизни мне этого не нужно. «Твоя духовная жизнь уже заложена в тебе». Я тут же с ним согласился» [11].

«Свами Бхактиведанта был совершенным врачевателем. Он никогда не упрекал своих подопечных и, казалось, что у него неисчерпаемый запас терпения. Он даже заменял этим молодым людям родителей, друга и того, кому можно открыть сердце, Хаягрива дас вспоминает, что «в начале это был мудрец, дедушка, духовный учитель и любимый дядя — все эти роли были в одном лице» [12].

Насколько нам известно, большей частью благодаря примеру Свами Бхактиведанты и тому, как серьезно они восприняли его миссию, первые преданные постепенно смогли преодолеть тягу к наркотикам. Хаягрива говорит, что большую часть первого года «среди нас были такие, которые все еще ходили в ступоре от марихуаны, но он был способен выдернуть нас из этого состояния очень быстро, даже не ругая нас. Ему удавалось так или иначе приводить нас в форму так, что мы этого и не замечали. Это не так, что он просто отучил нас от секса и наркотиков. Это было бы невозможно. Дело в том, что он привлекал нас к чему-то высшему, заставил выйти к людям и распространять послание Сознания Кришны» [13].

Нью-Вриндаван:

организационный период (1968-1970 год)

В августе 1968 года Движение Сознания Кришны приобрело участок земли размером в 54 гектара в Западной Вирджинии, в Биллинге и организовало там Нью-Вриндаван [14].

На мой взгляд, создание этого центра является поворотным моментом в истории Движения, потому что в этот период Движение прошло трансформацию от неформального объединения до монастырской общины Гаудия-матха.

До этого собрания преданных носили довольно свободный характер. Бхактиведанта Свами был терпелив, выступая в роли отца для искренних, но потерянных новичков в духовной жизни, которые с готовностью отождествляли Кришну с Христом, и говорили на одной ноте о Васудеве и Уолте Уитмане [15].

В противоположность этому в период с 1968 по 1970 года произошла трансформация от «новоявленной общины» до вжившегося в общество вайшнавского храмового монастыря с его религиозной дисциплиной, ритуалами, сказаниями о Кришне и определенными обычаями, взятыми из бенгальской культуры в еде, одежде и так далее. Кроме того, этот период характеризуется удивительным превращением заблудших людей, привязанных к наркотикам, в преданных.

Соответственно переменились и взаимоотношения преданных и Шрилы Прабхупады. «Бхактиведанту Свами перестали называть фамильярным «Свамиджи». Теперь к нему почтительно обращаются «Шрила Прабхупада», что отражает формальную роль гуру».

Другие признаки, которые указывают на то, что в этом обществе появляется все больше атрибутов индийской культуры, — это то, что появляются новые имена и множество санскритских слов.

На мой взгляд, этот переход от неформальной группы к монастырской общине наметился в 1966 году одним случаем, который описывает Хаягрива дас. Как-то раз он и несколько других его друзей решили украсить комнату на Второй Авеню картинами, коврами, шелковыми тканями, которые он привез из Индии. Кроме того, они соорудили сидение на возвышении для Бхактиведанты Свами. Хаягрива описывает это следующим образом:

«Вечером Шрила Прабхупада спустился вниз, чтобы начать киртан. Он взглянул на обновленный храм и выразил возглас удивления: «Вы прогрессируете... Это замечательно. Это сознание Кришны» [16].

Затем он сел на возвышение... Нашлись те, кто критично отнесся к тому, что Прабхупада стал возвышаться над другими. Кому-то это напомнило католическую церковь или какую-то другую организованную церковь. Но эти страхи ушли, когда начался киртан, и Шрила Прабхупада стал учить нас танцевать».

Этот случай указывает на то, что Бхактиведанта Свами перешел от «Свами-ачарьи» (отца и друга) к «гуру», духовному учителю. Свами теперь занимает возвышенное над другими положение. Не все встретили это приветливо. Однако все возражения прекратились, когда Свами стал играть формальную роль гуру, духовного учителя и наставника, обучая учеников ритуальным танцам [17].

Эта перемена в Движении сопровождается еще и тем, что Свами видит в создаваемой общине Нью-Вриндаван самоокупаемую общину, в которой преданные могли бы жить совершенно независимо от обманчивого материалистического американского общества в целом. Свами Бхактиведанта описывает Нью-Вриндаван как «первую общину на Западе, посвященную жизни в сознании Кришны». Также он предвидит, что к ней будут присоединяться новые люди.

«На базе этой общины возникнет популяция возвышенных людей. Они не будут жить подобно кошкам и собакам, это будут настоящие полубоги. Полубог означает преданный Кришны, вот и все. А асура (демон) означает непреданный... Эта демоническая цивилизация на самом деле ведет человечество к гибели... Так что одно из основных преимуществ Нью-Вриндавана — то, что жизнь здесь не будет зависеть от этой демоничной цивилизации» [18].

Отделенность от асурической цивилизации заключается ещё и в том, что здесь не работают на работе, которая предоставляется за пределами фермы, равно как здесь не применяются современные технологии и машины. «Концепция Вриндавана, — объясняет Свами, — это трансцендентная деревня, в которой нет никаких тревог, связанных с современной индустриальной обстановкой» [19].

Нью-Вриндаван станет трансцендентным, это будет возрожденная модель ведической деревни, где Кришна пять тысяч лет назад играл с гопи. Это будет отражение Вриндавана. Кроме того, люди, живущие здесь, будут делиться на несколько категорий, а именно: брахмачари (ученики, соблюдающие целибат), грихастхи (домохозяева), ванапрастхи (те, кто отходит от семейной жизни), санньяси (те, кто ведут отреченный уклад жизни). Все они будут жить независимо от цивилизации, полностью на обеспечении сельского хозяйства и молоке, которое дают коровы [20]. На ферме будут ухаживать за коровами и это станет символом того, что люди, живущие здесь, стремятся к Богу [21].

В этой новой ведической общине рабочие роли будут распределяться в соответствии с традиционными ведическими ценностями. Как нам сказали, обязанностью женщин будет воспитывать детей, готовить, поддерживать чистоту в доме и взбивать масло. А те, кто имеет навыки, будут еще и помогать печатать» [22]. Что более важно, Нью-Вриндаван послужит и для внешнего мира моделью истинной человеческой цивилизации: «Нью Вриндаван — это идеальная модель общества, поэтому люди могут учиться тому, что такое истинная человеческая цивилизация» [23].

«Роль Свами Бхактиведанты в новом обществе ясно изложена в журнале «Путеводитель по сознанию Кришны» 1970 года выпуска. Свами Бхактиведанта — духовный учитель и «гуру». Как духовный учитель, Бхактиведанта Свами — единственный образец и совершенный стандарт сознания Кришны… У него нет места жительства, он постоянно путешествует из центра в центр и регулярно дает лекции. Духовный учитель несет ответственность за своих учеников. А долг ученика — принимать его наставления всерьез и сделать их смыслом своей жизни… Поэтому духовному учителю оказывают то же почтение, что Самому Богу, ибо духовный учитель — представитель Бога» [24].

Как здесь, так и в другой литературе этого периода, указано, что Бхактиведанта Свами играет роль гуру, а преданные ИСККОН играют роль учеников. Он готовит своих учеников к предстоящей миссии по всему миру. Неудивительно, что во Вступлении к брошюре «Путеводитель по сознанию Кришны» подчеркивается, что обучать новых последователей Движения — это основная цель ИСККОН. «Цель членов Общества — обрести любовь к Богу, следуя принципам бхакти-йоги и распространяя любовь к Богу».

Миссионерский период (с 1971 года до наших дней)

Начиная с 1971 года Движение ИСККОН постепенно шагнуло от позиции изолированной общины, которую символизирует Нью-Вриндаван и в которой бросают вызов традиционным американским ценностям. Теперь ее роль уже не столько в том, чтобы «заменить асурическую цивилизацию», сколько в том, чтобы «взаимодействовать с системой». Раньше община Нью-Вриндаван занимала положение отдельного от мира сообщества, которое рассматривает общую культуру как демоничную, обреченную в этот век «раздоров» на крах. Теперь в ней видятся тенденции к улучшению, у преданных уже более оптимистичный взгляд: «у общества есть шансы».

Этот новый взгляд предполагает возможность мира и процветания во всем мире, если все люди узнают о Кришне» [25]. Такая перемена во взглядах является доказательством того, что изменилась атмосфера как в общине Нью-Вриндаван, так и в храмах городов [26].

Более поздние печатные издания общины Нью-Вриндаван говорят о ней уже не как о трансцендентной ведической модели цивилизации, а более скромно — как о модели сельскохозяйственной общины Движения Харе Кришна, которая организована для того, чтобы показать людям, как «жить просто и мыслить возвышенно, ухаживая за коровами и обрабатывая землю» [27].

Сейчас внимание переносится на храмы в городах, которые в последнее время стремятся заботиться об интересах общества в целом — общественных, политических и экономических. Во время настоящего периода было отмечено развитие внутри ИСККОН общественных программ и программ по зарабатыванию денег [28].

Кроме того, была создана политическая партия [29].

К тому же, в ИСККОН намечается тенденция устраиваться на обычную работу, носить мирские имена и предпочитать традиционным индийским одеяниям обычную западную одежду.

На мой взгляд, перемена роли Бхактиведанты Свами отражает и перемены в Движении. ИСККОН распространяется во многих городах, а Свами играет уже роль вселенского значения. Свами уже не просто «гуру» с миссией, ограниченной «англоговорящим миром». Сейчас он раскрыл свою суть аватары, то есть проявление Бога (Кришны) для нашего мира.

Еще в 1966 году было предсказано полное проявление Свами как аватары одним случаем, который произошел на утренней лекции. Когда кто-то спросил Свами Бхактиведанту о том, насколько важна инициация, Свами ответил: «Инициация означает, что вы принимаете духовного учителя, и вы согласны почитать его на одном уровне с Богом». Хаягрива дас вспоминает, как на это отреагировали преданные:

«Наступила гробовая тишина. Шрила Прабхупада сидел спокойно в ожидании следующих вопросов. Вопросов больше не было. Он встал и вышел. Когда он вышел, я повернулся к Уолли. Все разом заговорили. Уолли покачал головой. «У меня в голове сумятица», — сказал он [30].

Позже Хаягрива дас и Уолли пришли обсудить это со Свами:

«Означает ли это, что вас надо признать Богом?» — спросил я.

«Это означает, что духовному учителю оказывают то же почтение, что и Богу, потому что он представитель Бога», — сказал он просто и спокойно.

«Значит, он не Бог?»

«Нет, — сказал он. — Бог — это Бог, а духовный учитель — Его представитель, и поэтому ему оказывают то же почтение, что и Богу, поскольку он может дать Бога искреннему ученику» [31].

В 1966 году в среде преданных возникли сомнения относительно того, что Свами нужно признать Богом. Для того чтобы понять утверждение, что «Свами» нужно «почитать, как Самого Бога», но при этом он не Бог, в книгах ИСККОН применяется особый термин — «прозрачная среда». Концепция «прозрачная среды» не означает, что Свами — это аватара в аспекте воплощения или проявления Самого Кришны как личности, как, например, Чайтанья. Но, как объясняет Свами, существуют иные формы воплощения Бога: «Иногда Кришна приходит лично, а иногда посылает Своего уполномоченного представителя в форме Своего сына, слуги или даже Самого Себя в какой-нибудь скрытой форме» [32].

«Мы проповедуем рабство, Божественное рабство. В каждой стране мира есть схема для наслаждений: коммунизм, социализм, демократия и все остальное. Но они пытаются наслаждаться независимо от Бога. Мы же проповедуем о том, что в рабстве гораздо больше счастья, чем в ложном ощущении независимости. Мы делаем то, что говорит гуру, А он совершенен. Быть рабом совершенства— это счастье» [33].

Согласно философии сознания Кришны, Свами Бхакти-веданта — аватара в том смысле, что он единственный представитель Кришны в этом мире, прозрачная среда между безграничным Богом и определенных размеров душой, — который пришел в это мир с миссией «возродить сознание Кришны повсюду» [34].

«На мой взгляд, понятие «через прозрачную среду» отражает прохождение Свами через развитие его проявлений в трех стадиях: 1) слово «среда» указывает на изначальное положение «Свами», то есть, стадию санньяси в жизни Бхактиведанты — того, кто способен подчинить свои чувства; 2) слово «через» — относится к стадии «гуру» или Свами в роли учителя; 3) слово «прозрачный» относится к настоящей стадии — стадии аватары, — Свами как представителя Бога».

Свами является представителем Бога, ибо он достиг такого совершенства, как полный контроль над чувствами, и он уже не живет отдельно от Бога, он является частью Верховной Личности Кришны» [35].

Кроме того, роль Свами как «гуру» выражается определением «через», что указывает на более глубокий уровень его проявления. Свами Бхактиведанта — это не просто один из многих гуру. Он не просто очередной гуру. Он гуру для нашего времени и в этой роли он единственный истинный учитель, который способен дать Бога этому миру [36].

Свами Бхактиведанта — духовный учитель современности, несущий послание о спасении всему человечеству, тайну которого раскрывает изначальный гуру, Кришна, и передает через авторитетную цепь ученической преемственности (гуру-парампара). Иными словами, гуру только один — Кришна. Он передает Свое послание через ученическую преемственность, и в наши дни ее представителем является Свами Бхактиведанта [37].

Несмотря на то, что Кришна говорит и Сам через писания (например, через Бхагавад-гиту), все же данное учение может правильно истолковать только Свами Бхактиведанта, как преемник ученической цепи для наших дней [38].

Кроме того, никто не может обратиться к Кришне напрямую. «Процесс, — объясняет Свами, — таков, что сначала нужно предаться представителю Кришны, а затем Самому Кришне» [39].

Для нынешнего поколения один способ предаться Кришне — это предаться Бхактиведанте Свами как представителю цепи ученической преемственности, как тому, кто может открыть тайну освобождения, тайну духовного мира Кришны. Понятие «предаться» включает в себя получение посвящения, когда ученик дает обеты следовать наставлениям Свами [40].

Свами говорит, что между наставлениями Кришны и наставлением гуру нет разницы [41].

Однако будет неточным и даже неверным сказать, что предаться нужно самому Свами Бхактиведанте, ибо предаться в конечном счете нужно Кришне, и если человек предается Свами, это лишь означает, что через Свами он отдает свою жизнь Самому Кришне. В этом, насколько я понимаю, и заключается смысл понятия «прозрачная среда». По мере развития ИСККОН Свами Бхактиведанта уже перестал быть «Свами Бхактиведанта», то есть отдельной личностью, а стал «Прабхупадой» — тем, кто занимает положение Господа [42].

Он прозрачная среда, инструмент, чистая среда. Сам он уже не живет отдельно, через него живет Кришна. Поэтому для преданного ИСККОН видеть Свами Бхактиведанту означает видеть Кришну, слушать Свами Бхактиведанту означает слушать Кришну, доставлять радость Свами Бхактиведанте означает доставлять радость Кришне, поклоняться Свами Бхактиведанте означает поклоняться Богу. Иными словами, ученик должен принимать духовного учителя как Бога, поскольку это внешнее проявление Кришны [43]. Ученик должен почитать духовного учителя на одном уровне с Богом, поскольку духовный учитель — внешнее проявление Бога, Кришны [44].

Таким образом, концепция «через прозрачную среду» точно определяет то, что Прабхупада пришел в этот мир в качестве аватары. И хотя он не обладает божественностью во всей полноте, он лишь только прозрачная среда, через которую можно ощутить присутствие Бога, и единственный источник милости Бога, Его помощи миру, инструмент по спасению мира. Свами Бхактиведанта — не Бог, однако он — единственный способ обратиться к Богу, и потому его следует почитать на одном уровне с Богом».

 

Итак, основные мысли этой статьи таковы:

1) История ИСККОН в Америке проходит три стадии развития, которые соответствуют трем ролям его основателя Свами Бхактиведанты, а именно: «Свами», «гуру», «аватары».

2) Эти роли Свами являются показателем процесса божественных проявлений в Свами, что определено термином «прозрачная среда»,

3) Понятие «прозрачная среда» означает, что Свами Бхактиведанта — это не Сам Бог, однако его следует почитать на одном уровне с Богом, потому что Бог избрал именно Свами Бхактиведанту, для того чтобы открыть Себя миру через его личность и учение.