Сегодня утром Прабхупада не пошел в Парк Роз. Чайтья-гуру повел его на озеро Шукхна (Блаженное). Обширный водоем с одной стороны окружал искусственный пляж. Это удачное место для прогулки, с широкой дорогой и открывающимся видом на гору Шивалик. Совсем неподалеку располагаются резиденции губернатора Харьяны и губернатора Пан- джаба. Прабхупаде место очень понравилось, и, отделившись от нас, он стал прогуливаться широкими шагами по дорожке, впервые за эти несколько месяцев. Непрестанно нам встречались разные важные люди, даже правительственные министры и судьи Высшего Суда, они выражали почтение, а Прабхупада периодически останавливался, чтобы выслушать их благие пожелания, иногда оживленно беседуя с ними. Нам встретились господин Мулкх Радж Махаджан, старший адвокат Панджаба и Высшего Суда Харьяны, вместе с группой других адвокатов. Они коснулись стоп Прабхупады и присоединились к нам.

Некоторое время спустя к нам присоединились судья Нарула и несколько других чиновников. Прабхупада был им признателен за то, что они проявляют интерес и ценят его; после обеда он пригласил их в гости в дом Сетхи.

* * *

Утренних программ сегодня не было. Впервые за эти дни утро Шрилы Прабхупады прошло спокойно. Сейчас он разбирается, как обстоят дела в этом месте, поскольку на днях встретится с несколькими местными жителями, которых Чайтья-гуру пытается вдохновить на то, чтобы они помогали развивать миссию здесь. Один из них, господин Джайрамдас Кутхиала, приходил вчера после обеда на даршан к Прабхупаде. Он предложил помощь в создании проекта Курукшетры. Курукшетра располагается посередине между Дели и Чандигархом, и так как Чайтья-гуру прабху уже уполномочил некоторых заниматься землей для храма, а также развитием проповеди в Чандигархе, то и набирать в этот проект местных жителей было вполне естественно. Шрила Прабхупада был рад встрече с господином Кутхиалой и поощрял его желание помогать нам. Господин Кутхиала после встречи оставил письмо, на которое Прабхупада сегодня ответил. «Пожалуйста, примите мои приветствия. Я был очень рад встрече с вами. Жаль, что не удалось поговорить более подробно, потому что было много посетителей. Я также рад, что вы заинтересовались моим чертежом в Джйотисаре. Думаю, что мне понадобится ваша помощь, когда этот проект будет внедряться в жизнь. Если у вас будет время, пожалуйста, приезжайте во Вриндаван обсудить некоторые важные моменты».

Для Индии естественно, что люди испытывают глубочайшее уважение к духовным личностям, независимо от того, какую философию они проповедуют, поэтому господин Кутхиала выразил свои чувства по поводу одного широко известного майявади. Делая это, он невольно поставил порядочность этого человека под сомнение. Шрила Прабхупада подхватил тему и стал расспрашивать дальше о сути дела. «Насколько я знаю, Его Святейшество Рам Тиртха был санньяси, но вы пишете в письме, что его уличили в связях с какими-то девушками из Японии. Это меня крайне удивило. Пожалуйста, объясните мне, в чем дело относительно Свами Рамы Тиртхи. Это удивительно. Насколько я знаю, санньяси не вступает в связь с женщинами».

Среди остальных писем было письмо из Дубай от Джагат Гуру Свами. Он сообщал, что он и еще несколько преданных из Индии с большим успехом собирают пожертвования на наши 

проекты в Индии. Недавно узнав о том, что от активной жизни ИСККОН отошел Пушта Кришна Свами, Джи-би-си в Южной Африке, Джагат Гуру Махараджа выразил желание поехать туда проповедовать. Объясняя это тем, что он долго занимался служением в южноафриканской ятре, и тот факт, что там сейчас очень мало людей, а также есть долг перед Би-би-ти на сумму свыше 40 тысяч долларов, он сообщил Шриле Прабхупаде о своем намерении покинуть Дубай и просил благословений.

Оказалось, что Хамсадута Махарадж дал Джагат Гуру денег в долг, чтобы тот смог поехать проповедовать в Дубай, а также собирать пожертвования на строительство наших храмов в Индии. Он сказал об этом Прабхупаде и выразил недовольство не только тем, что Джагат Гуру хочет сменить свое нынешнее занятие, но и тем, что у него вообще есть склонность бросать одно и начинать другое.

Прабхупада согласился с Хамсадутой в том, что Джагат Гуру Махараджу следует пытаться продолжать какое-то одно служение, и в этом духе он написал ответ: «Насколько мне известно от Хамсадуты Махараджа, ты потратил на поездку в Дубай 400 долларов, которые он дал тебе в долг. Так что, если ты снова настроен поменять программу своей деятельности, то, по крайней мере, верни ему эти деньги.

В прошлом году ты менял свое служение много раз — в этом нет ничего хорошего, лучше взяться за одно дело и завершить его до конца, чем постоянно менять занятия. Будет хорошо, если тебе удастся придерживаться твоего первоначального плана по сбору пожертвований на индийские проекты у индусов в разных частях мира. Почему бы не путешествовать вместе с группой санкиртаны Нитай Гоур и добиться успеха в этом?»

* * *

Как было условлено, на даршан пришли несколько почтенных джентльменов, которые присоединились к Прабхупаде на утренней прогулке. В разговоре с ними Прабхупада особенно подчеркивал, как важно, чтобы именно они приняли практику сознания Кришны и помогали возрождать традиционную культуру Индии. Яд яд ачарати шрештхас — они являются интеллектуальной верхушкой общества. Он напомнил им, что большинство людей будет следовать за ними, какой бы пример они ни подали. Он сразил их своим смирением и силой убеждения.

Прабхупаде особенно понравилось, что его гости пришли с небольшим количеством пожертвований в виде фруктов, цветов, сладостей и денег. Такие подношения, или дакшина—традиционный способ выражения почтения святым личностям. Он был доволен тем, что эти традиции до сих пор сохранились здесь, в Чандигархе. Каждого гостя перед уходом угостили прасадом. На даршан также вместе с женой приходил Шри Радж Кумар Гупта, который собирается подарить землю и Божества.

* * *

Сегодня после обеда Чайтья-гуру организовал пресс-конференцию. Около десятка репортеров из индийской газеты «Таймс» на английском языке, Попечительский Совет Прессы Индии, UNI, из панджабской газеты «Акали Патарика» и «Аджит», а также газет на хинди и урду «Хинд Самачар» с нетерпением окружили стол Прабхупады.

Прабхупада начал с того, что стал объяснять степень важности индийской культуры, ибо она основана на Бхагавад-гите. Он сказал, что его Движение представляет духовное знание, знание о различии между душой и телом, а также между обычной душой и Сверхдушой, Кришной. «В Индии есть необъятное количество ведической литературы, которая помогает понять суть души. Что же касается человеческой формы тела, если мы не уделяем внимания духовному аспекту своей жизни, то мы совершаем самоубийство».

Он напомнил им о том, что многие великие ачарьи, как Рамануджа, Мадхвачарья, Вишну Свами и за последние пятьсот лет — Господь Чайтанья Махапрабху, являлись здесь, в Индии, и ими написано много книг по духовному знанию. Однако в настоящий момент этим духовным знанием пренебрегают. Наставление Чайтаньи Махапрабху заключается в том, что каждый должен стать гуру, духовным учителем. «Итак, может каждый здесь сидящий стать духовным учителем? Быть духовным учителем — задача нелегкая. Такой человек должен быть образованным и находиться в полном осознании себя и всего окружающего мира. Однако Чайтанья Махапрабху предоставил нам простую формулу — достаточно следовать наставлениям Бхагавад-гиты, и, проповедуя ее послание» вы станете гуру. Движение сознания Кришны предназначено для этой цели. Мы представляем «Бхагавад-гиту как она есть» без какой-либо лишней интерпретации. Если бы мы интерпретировали Бхагавад-гиту так, как нам хочется, не было бы никакого блага. Если у вас другое мнение, можете проповедовать свою собственную философию. Каждый имеет право говорить то, что ему хочется, однако недопустимо пользоваться Бхагавад-гитой и на ее основе проповедовать собственную философию. Это крайне пагубно. Этого делать нельзя. Тогда утрачивается авторитет Бхагавад-гиты. Особенно хочу подчеркнуть — не извлекайте из Бхагавад-гиты никаких отдельных отрывков, чтобы смысл их применить для собственной выгоды. Представляйте Бхагавад-гиту как она есть, и окружающие люди получат благо. Это доказано на практике».

Далее он сказал, что выдающиеся философы, такие как Радхакришнан и Ауробиндо, смешали философию Бхагавад-гиты с западными идеями, сделав ее «удобной». Он же представляет Бхагавад-гиту в рамках традиции, и люди это приветствуют. «Мы не можем допустить, чтобы Бхагавад-гиту толковали, что-то додумывая. Нет. Это невозможно. Также этого не позволяет и автор Бхагавад-гиты. Кришна говорит в четвертой главе, что если утрачено понимание философии, как это передано парампарой, то теряется смысл всего знания».

«Так что мы пытаемся возродить систему парампары, и, к счастью, уже продано миллион экземпляров этого издания Бхагавад-гиты. Объем наших тиражей составляет пятьсот тысяч, триста тысяч экземпляров. Наше издание «Бхагавад-гиты как она есть» читают повсюду. И мы возлагаем на нее большие надежды. На практике вы можете наблюдать, как много европейцев, американцев приняли сознание Кришны всерьез. Хотя до создания этого Движения на запад ездили столько свами и йогов, но ни один человек не стал преданным Кришны. Это факт. Так что это Движение приносит практическую пользу как среди ученых людей, так и среди людей в целом. Согласно наставлению Шри Чайтаньи Махапрабху, Индия должна принять это Движение всерьез и посылать на запад армию подготовленных проповедников, чтобы слава ее возрастала. Люди будут принимать это Движение и следовать его практике».

Произнеся свою речь, Прабхупада предоставил гостям возможность задать вопросы. Репортер спросил о том, как сам Прабхупада получил инициацию в этом Движении. Попросив Хамсадуту показать фотографию Бхактисиддханты Сарасвати, Прабхупада кратко рассказал о том, как он получил указание проповедовать, когда ему было еще двадцать пять лет, но из-за того, что у него была семья, он не мог этого делать до тех пор, пока не ушел на пенсию. И в возрасте семидесяти лет он смог исполнить его просьбу. И теперь по милости его гуру и Кришны ему удалось достичь некоторого успеха в этой миссии.

Репортер спросил, вследствие чего к Прабхупаде пришел такой большой успех в западных странах. Прабхупада заметил, что это хороший вопрос. И, довольный, ответил так: «Мы лишь стоим на пути к материальной цивилизации, а они уже сыты по горло этой материальной цивилизацией. Таково положение. Сейчас мы пытаемся им подражать, строить высотные дома, а у них высотные дома уже вызывают отвращение, Эти юноши родом из уважаемых семей, из богатых семей, особенно это относится к американцам, — там нет бедных людей. Но несмотря на все это, им не нравился материалистичный образ жизни их отцов и дедов».

В ответ репортер предположил, что, возможно, именно в силу того, что они богатые, они могут позволить себе религию. «Нет, — возразил Прабхупада. — Об этом уже было сказано. Вы духовное живое существо, которое не может быть счастливо в материальной обстановке, в каком бы положении оно ни находилось. Так же как рыба обитает в воде — если ее вытащить из воды и создать ей все удобства, ей все равно будет плохо. Это невозможно. Точно так же естественная для нас атмосфера — это духовное бытие. Если нет главного — духовной жизни, — то никакое количество материальных благ не утешит нас. Сейчас у людей Запада есть все, чтобы удовлетворить материальные потребности, однако внутри нет покоя: «Мне чего-то не хватает. Я хочу быть счастливым». Это желание вызвано духовной природой».

Еще один корреспондент отметил, что, по словам Прабхупады, Индия должна принять это Движение всерьез. Он спросил, каким образом. Прабхупада ответил, что на самом деле это Движении происходит из Индии. «Я сделал все это один. У меня не было поддержки ни от индийской общественности, ни от правительства. Но если индусы воспримут это всерьез, мы сможем представить все более организованно и добьемся большего успеха. До сих пор я делал это в одиночку».

Один из репортеров поинтересовался, нужно ли правительству открывать министерство религии, и Прабхупада ответил, что нужно. «В центральном правительстве есть департамент культуры, но что такое культура, они не знают. Вы знаете это сами».

Еще один репортер спросил Прабхупаду, сколько у него последователей, и он, рассмеявшись, ответил, что «не менее десяти тысяч инициированных и миллионы приветствующих Движение».

«Недавно один американский политик в Хьюстоне заметил: «Движение Харе Кришна разрастается, словно эпидемия. И если не принять мер, они могут захватить и правительство!»

Комнату оглушил смех, и Прабхупада слегка покачался от удовольствия при мысли об этом.

«Было ли какое-то противостояние со стороны церкви?», — прозвучал следующий вопрос,

Прабхупада ответил, что, по крайней мере, в Америке не было. «Но в Европе, особенно в Англии и Германии, там есть христианские общины, которые на меня сердятся. Что же касается американцев, они либеральны. Там никогда не возникало препятствий Движению. Более того, правительство ценит наше Движение. Ценит потому, что американской молодежи угрожает тенденция к потреблению наркотиков, пьянству, и правительство тратит миллионы долларов, чтобы бороться с этим, но это ему плохо удается. Особенно удивляет американцев, что когда потребители ЛСД становятся моими учениками, они тут же бросают это».

«Господин, — продолжал репортер, — кроме того, что Америка либеральна, есть ли другие причины, по которым церковь проявляет безразличие к вашим позитивным идеям?» Прабхупада поправил его: «Не безразличие. К примеру, что значит замечание этого политика? Что они оценили: Движение распространяется, словно эпидемия. Здесь и речи нет о безразличии. Но руководители ценят нас. Отцы некоторых моих учеников приходили ко мне со словами благодарности: «Свамиджи, нам несказанно повезло, что вы приехали в нашу страну». Они так и говорят. Они ценят то, что их сыновья, которые собирались стать хиппи, теперь пытаются осознать Бога. Так что любой здравомыслящий человек не будет противодействовать нам.

Еще один случай. Это было в Бостоне: один священник отметил: «Они никогда не ходили в церковь и не задавали вопросов о Боге, а сейчас эти парни просто сходят по Нему с ума». И не только в Бостоне, во многих местах мы покупали церкви и переделывали их в храмы. Понимаете, почему церкви продают? Потому что их никто не посещает. Но как только здание превращается в храм нашего Движения, там тут же появляются люди. Наши храмы всегда посещает много людей. Потому что Движение приносит практическую пользу. Люди, заполняющие эти храмы, не приехали из Индии вместе со мной. Это люди из этих же стран, и церкви остались те же, просто философия там другая. Поэтому они и заполнены людьми».

Подошел момент, когда интервью уже становилось скучным, но вот один репортер выдал одно неприятное известие, о котором ни Прабхупада и никто из нас еще не слышали: «Мы прочитали в газетных новостях о том, что арестованы и обвиняются два служителя вашего храма в Америке...»

Прабхупада слегка поднял брови, но, даже не зная о том, за что предъявлены обвинения, он тут же выступил в защиту своих учеников: «Да, будут и обвинения. Ганди тоже предъявляли обвинения и арестовывали. Против этого ничего нельзя сделать. Такое случается в любом Движении. В этом нет ничего плохого. Потому что есть и контробвинения, они есть везде».

Он попросил репортера рассказать об этом подробнее: «В чем заключается обвинение? Мне ничего не известно об этом. О чем идет речь?»

Репортер сказал, что был случай, когда преданные вымогали деньги. Просили деньги у родителей и что-то в этом роде...

Прабхупада был возмущен: «Просят у родителей. Ну и что? Все это лишь фарс».

Репортер разъяснил свои слова: «В качестве пожертвования или помощи».

«Пожертвование можно попросить у кого угодно, — сказал ему Прабхупада. — Что в этом плохого? Разве это вымогательство? В чем состоит вымогательство? Предположим, я попрошу пожертвование...»

«Они приравнивают просьбу о пожертвовании к вымогательству денег».

Прабхупада покачал головой: «Нет, нет, что вы имеете в виду под понятием «вымогательство»? Если я попрошу у вас пожертвование, и вы дадите, это что — вымогательство?»

«О двух ваших представителях, которым предъявлено обвинение, говорят, что они раньше были в заключении...»

Прабхупада прервал его. Его рассердили эти обвинения. Они были необоснованны. Причины для обвинений не было вообще. Он указал на то, что хоть спонсоров у нас немного, таких как, например, Амбариша прабху и Джордж Харрисон, но они дают в качестве пожертвований значительные суммы. Тем не менее основная часть дохода в Движении зарабатывается нелегким трудом. «Основной источник дохода ИСККОН— это продажа наших книг. Наши книги продаются ежедневно по всему миру. Мы продаем книги по всему миру на суммы по пять-шесть лакхов рупий в день».

«В день?» — удивился корреспондент.

«И деньги от их продажи мы везем в Индию. Индии это приносит доход не меньше, чем миллион рупий в месяц. На эти деньги мы строим храмы в Бомбее, Навадвипе, Вринда- ване. Каждую ночь, трудясь за диктофоном, я пишу книги и продаю их в западных странах, а деньги приношу сюда, чтобы потратить их на Индию. Вам кажется, в этом есть что-то предосудительное?»

Репортер упомянул о встрече с одним американским профессором по индуизму, «Я задал ей вопрос об ИСККОН, и она сказала: «О них создается не очень хорошее впечатление, поскольку их представители просят пожертвования повсюду— на улицах, в аэропортах, на автобусных стоянках. Они пристают к людям и заставляют покупать их книги. Это вызывает неприязнь».

Прабхупада начинал сердиться: «Не хотите — не соглашайтесь. Бас заставляют, но почему вы соглашаетесь?.. В детстве я наблюдал, как христианские проповедники тоже стояли на улицах. Если мы стоим на улице, проповедуем и продаем наши книги, что здесь плохого? Правительство им, христианам, это позволяет. Тогда в чем наша ошибка? Что неправильно?»

«Неправильно то, что...»

Прабхупада перебил его: «Это лишь на ваш взгляд неправильно». Хотя сам корреспондент лично ничего не имел против: «Здесь нет ничего незаконного».

«Хорошо, — сказал ему Прабхупада. — Мы проповедники, мы должны проповедовать, используя все способы. Мы должны подойти к каждому и предложить книги о сознании Кришны. Правительство не возражает против этого. Было немало судебных процессов, и суд выносил решение: «Да, пусть продают».

Он упомянул о том, как мы выиграли несколько серьезных судебных дел, и более того, у нас есть заказы от представительных книготорговых фирм. «Где это письмо? От «Литературного Стандарта?» Здесь есть одна английская компания, «Компания Литературного Стандарта». Они написали нам, что ежеквартально будут покупать по двести томов Чайтанья-чаритамриты, и предложили заключить договор. Вы хотите сказать, что это вымогательство? Люди нас ценят. Но, к несчастью, вы не цените».

Нас крайне удивило известие о том, что преданным предъявлены обвинения. Раньше в наших храмах ничего подобного слышно не было. Похоже, пресса объявила об этом только на этой неделе. Так или иначе, Прабхупада не хотел согласиться с тем, что со стороны учеников делается что-то неправильно, и сильными аргументами опроверг это предположение. Репортер не стал настаивать на развитии этой темы и вернулся к разговору об Индии. Он хотел узнать, почему сознание Кришны не было встречено так хорошо здесь.

Как обычно, Прабхупада откровенно сказал о состоянии сознания индийской нации: «Если внимание сосредоточено на развитии материального комфорта, то люди не могут проявлять интерес к духовной жизни. Наше внимание направлено не на материальный успех. У нас нет к нему интереса. Люди на Западе живут в условиях материального процветания, но счастливыми это их не делает. Как правило, материальный прогресс означает, насколько это известно из писаний, вишая сайдаршанам атха йонихам са (Ч.-ч. Мадхья. 11,8). Материальный комфорт — это обилие женщин и денег. У них нет недостатка ни в женщинах, ни в деньгах, однако им это не нужно».

«Господин, вы считаете, в Индии есть необходимость сторониться религии?»

Прабхупада поправил его: «Это не религия. Я уже это объяснял. Разве вы не поняли, что это духовное знание? Живое существо — сочетание духа и материи. Я уже говорил, что значит дух. И если вы не заботитесь о духовном аспекте своей жизни, то губите себя в своем духовном аспекте, то есть губите свою жизнь».

Еще один репортер задал вопрос личного характера. Он сказал, что ему представляется сложным сохранять свое сознание на духовном уровне, и спрашивал, как можно поддерживать этот уровень. Прабхупада пригласил его посетить один из наших центров и пожить там, чтобы увидеть, как мы это делаем. Гопал Кришна прабху зачитал положительные отзывы о нашем центре в Майяпуре, написанные несколькими представительными гостями. Один отзыв был от Шри Амбариши Саркара, Генерального секретаря Комитета Конгресса округа Надии. «12 августа 1975 года мне выпала удача побывать в Маяйпур Чандродая Мандире. Деятельность этой организации полностью основана на религиозной практике. Здесь все организовано для того, чтобы практиковать и распространять воспевание святых имен Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. На меня произвел неизгладимое впечатление своим очарованием и духовной силой Джаяпатаки Свами, который посвятил этому все свои силы и способности. Хотя эта организация носит религиозный характер, она занимается разными видами общественной деятельности. Многие бедствующие семьи получили здесь работу, кроме того, в храме они поклоняются Господу Шри Чайтанье. Чтобы предоставить таким людям возможность заработка, организовано несколько производственных программ, таких как изготовление ручной одежды, вышивание и т. д. Я желаю успеха этой организации в ее попытках помогать местному населению».

Прабхупада гордился такими письмами; «Мы не только воспеваем, мы обеспечиваем людей работой. Мы предпринимаем попытки организовать жизнь независимо от цивилизации. Это та же самая концепция, что и в модели организации деревни, предложенной Ганди, — деревни, из которой нет необходимости выезжать. Жители будут обеспечены всем. Экономическое развитие деревни — вот чем мы занимаемся».

Он упомянул также о том, что таких центров немало и за рубежом, и спросил есть ли среди присутствующих представители газеты «Навабхарата Таймс». Поднялся один из посетителей, и Прабхупада рассказал, что два года назад в этой газете была напечатана статья с очень позитивными отзывами о нашей общине «Нью-Вриндаван». Репортер помнил эту статью, и Прабхупада не упустил возможности подчеркнуть наш положительный вклад в общество: «Мы заботимся о коровах в стране, где люди питаются их мясом. Несмотря на то что они убивают коров, едят говядину, они приветствуют наше Движение, которое выступает против убийства коров».

Один из репортеров выразил недоумение по поводу того, почему этому придается такое значение: «Пожалуйста, объясните, что плохого в том, что люди едят говядину?»

Прабхупада слегка покачал головой: «Плохо лишь то, что вы становитесь плохим. Это пагубно для вас. Вот и все».

Репортер сказал, что всегда считал нормальным есть мясо коз.

«Дело в том, — сказал Прабхупада, — что в Бхагавад-ги- те корове отводится особая роль. Криши-го-ракшья-ваниджьям вайшья-карма свабхава-джам (Б.-г. 18.44). Нужно выращивать много зерновой продукции, а о коровах заботиться. Это означает, что зерна должно быть достаточно в пищу, а также много молока, которое дает питательность, тогда решается экономический вопрос. Аннад бхаванти бхутани (Б.-г. 3.14). Если все сыты, то в обществе будет покой. Все удовлетворены. И люди, и животные. Задача человека — обеспечивать производство зерна. Такова рекомендация Бхагавад-гиты».

Репортер добавил, что благодаря современным технологиям, орудия труда сменились на трактор, но для Прабхупады это было неважно.

«Мы пытаемся преподнести Бхагавад-гиту как она есть. В этом наша миссия. Чтобы человек производил достаточно зерна и заботился о коровах. Таким образом, благодаря обилию зерновых и молока, решается проблема экономики. Все довольны. Вот и все».

Он сказал также о том, как много земли в Африке и Австралии пропадает зря. «Я видел, что там достаточно земли, и как люди ее используют? Держат коров и быков, но, как только они набирают вес, их везут на бойню. Причем не для того, чтобы есть самим, а для экспорта. Эта торговля распространена повсеместно. Коров убивают, хотя в этом нет необходимости. Не хватает пищи и молока от безграмотного ведения экономики. В Бхагавад-гите рекомендуется процесс аннад бхаванти бхутани. Если пищи хватит всем, то все удовлетворены. Как утверждается в Бхагавад-гите, обеспечивать людей пищей — занятие вайшьев. Относительно брахманов — они отличаются ученостью и просвещенностью духовным знанием. Занятие кшатриев — управлять, защищать, а вайшьев — заниматься производством достаточного количества пищи. Остальные, кто не является ни брахманом, ни кшатрием, ни вайшьей, — шудры, выполняют подсобную работу. Таким образом, каждый в обществе занимает свое место. Такое общество будет процветать. Такая социальная структура совершенна».

При упоминании о варнах в уме репортера возник вопрос. «Вы хотите сказать, что выступаете за древнюю систему каст?» — спросил он. «Это не система каст, — ответил Прабхупада. — Это разделение труда. Это не кастовая система. В обществе должно быть сословие ученых людей, сословие физически сильных защитников, сословие тех, кто снабжает общество пищевой продукцией, кроме того, сословие рабочих, тех, кто выполняет общую работу. Это не кастовая система. В Бхагавад-гите никогда не говорилось о системе каст. Чатур-варнъя майа сриштам гуна-карма-вибхагашах (Б.-г. 3.14). Нужно выполнять работу в соответствии со своими качествами. Вы сами превратили это в кастовую систему. У вас нет качеств брахмана, но вы называете себя брахманом. Это и есть кастовая система. Однако, если от рождения у вас есть качества брахмана, то вам необходимо выполнять работу брахмана». Было видно, что корреспонденты довольны— им удалось узнать то, что хотелось.

Гопал Кришна прабху зачитал еще пару положительных отзывов о книгах Прабхупады, написанных некоторыми известными местными учеными, включая доктора Джагадиша Шарму, руководителя Библиотеки Панджабского университета, который сам является автором девятнадцати книг, одна из них — «Энциклопедия Индии». Доктор Шарма говорит: «Издание «Гарвардской восточной серии» — это огромный вклад со стороны Индии в возрождение индусской цивилизации. Однако работа, проделанная А. Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, непревзойденна». Он говорит, что значение этой работы еще более велико. «Его Святейшество осуществил великое служение индийской культуре, составив новые комментарии на концепцию, изложенную в Шримад-Бхагаватам. Этим изданием Шримад-Бхагаватам еще не раз воспользуются в своих трудах ученые с тем, чтобы заново изучить феномен Вселенной, которую еще предстоит изучать. Его книги восхищают своим содержанием и качеством. Сияние Шримад-Бхагаватам освещает каждого, кто смотрит на него. Своим светом эти книги рассеивают мрачные темные тучи, которые к тому же стянуты облаками страха и беспокойства в обществе».

Услышанное произвело на репортеров большое впечатление, и кроме того, их покорило личное очарование Прабхупады.

Один из них в шутку попросил: «Господин, почему бы вам не оставить нам в подарок комплект ваших книг?»

Коллеги журналиста рассмеялись, а Прабхупада, слегка улыбнувшись, мягко сказал: «Потому что это источник нашего дохода. Будьте добры, сделайте ваш посильный вклад и берите сколько пожелаете...» Аудитория рассмеялась еще громче, а репортер стал настаивать на своей просьбе, оправдывая это нехваткой денег. «Я могу купить только одну книгу. Я не могу позволить себе купить восемьдесят книг. Сейчас, поскольку вы лично здесь, я подумал, что вы могли бы подарить нам целый комплект, чтобы все мы читали».

Гопал Кришна предложил выход: «У нас есть библиотека, куда каждый может прийти и читать. Кроме того, наши книги есть в пятнадцати библиотеках Чандигарха. У вас есть возможность прийти в одну из этих пятнадцати библиотек, либо в центр Харе Кришна».

На этом пресс-конференция закончилась. Сделав пару фотографий, корреспонденты разошлись, довольные встречей и общением со святой личностью, лидером организации, распространившим их культуру в самые отдаленные уголки земного шара.

* * *

Около шести часов прибыл гость вечера господин Мела Рам Шарма, судья Панджаба и Высшего Суда Харьяны, и после нескольких минут дружелюбного общения они вместе со Шрилой Прабхупадой поехали в пандал. Господин Шарма был рад встрече с Прабхупадой и высоко оценил его вклад в распространение послания Бхагавад-гиты по всему миру. Похоже, он хорошо разбирался в ведической литературе, поэтому Прабхупада попросил его произнести вступительную речь, что тот с готовностью сделал, прославив в своей речи Шрилу Прабхупаду и культуру Индии.

Затем микрофон передали Прабхупаде. Увидев, что посетителей собралось больше, чем за предыдущие пять дней, он попросил Прадьюмну прочитать стих Бхагавад-гиты (9.3): ашраддадханах пуруша дхармасьясья парантапа апрапъя мам нивартанте мритью-самсара-вартмани — «О победитель врагов, Меня не достичь тем, у кого нет веры в процесс преданного служения. Из-за этого такие люди возвращаются на путь рождения и смерти в материальный мир».

Затем Прабхупада начал свою речь, полную силы и мудрости, призывая слушателей воспользоваться преимуществом рождения в человеческой форме и тем, что они родились на земле Индии. Как и на предыдущих программах, он подчеркивал, как важно опираться на авторитет писаний, для того чтобы развить привязанность к Богу и таким образом решить все проблемы в своей жизни.

Он сказал, что у человека есть две альтернативы — либо обратиться к Господу, либо попасть в мритъю-самсару. «Этот выбор перед вами, и в своем человеческом теле вы в праве выбрать то, что хотите. Веды даются нам, чтобы помочь нам выбраться из материальной обусловленности». Прабхупада сказал, что пребывание в ней напоминает человека, которого выбрасывают в море со связанными руками и ногами.

«Но этому есть простое решение. Мы попали в этот океан материального существования. Поэтому Шри Чайтанья Маха-прабху дает нам свои наставления: айи нанда-тануджа кинкарам патитам мам вишмае бхуавам-будхау крипайа тава пада-панкаджа-стхита-дхули-садришам-вичинтайа: Дорогой Господь, я пал в океан материального мира. Пожалуйста, вызволи меня и сделай пылинкой у Твоих лотосных стоп (Шик- шаштака. 5). Мы должны молиться так непрестанно. Харе Кришна мантра — это молитва. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Господь произнес три слова: Рама, Кришна, Хара. Харе происходит от Хара. Этим словом обращаются к Кришне, к Господу. Рама — тоже обращение к Господу. Рама значит Парабрахман, Всевышний наслаждающийся. Кришна — это тоже Парабрахман, Тот, кто привлекателен для каждого живого существа. Особенно привлекателен Кришна-Баларама. Между Кришной и Баларамой нет разницы... Царство Бога не имеет границ, и у Господа множество аватар, роль которых управлять и следить за порядком в нем. Об этом говорится в Бхагавад-гите, Шримад-Бхагаватам и других богооткровенных писаниях. Ведайш ча сарваир ахам эва ведьях (Б.-г. 15.15). Цель всех священных писаний — дать обусловленным душам, павшим в океан материального существования, знание о Господе».

Прабхупада рассказал собравшимся о том, что вселенных, подобных нашей, миллионы и миллионы, и все они сотворены дыханием Маха-Вишну, а за пределами этого материального творения располагается Вайкунтха, которая существует вечно. Она не уничтожается, как наши тела, и наше предназначение — попасть туда.

«Итак, Господь приходит Сам, чтобы дать нам наставления. Это не вымысел и даже не сентиментальный подход, это факт, реальный факт. Господь нисходит не для того, чтобы говорить неправду. Господь говорит: ашраддадханах пуруша дхармасъясъя парантапа (Б.-г. 9.3) — «Выслушай, Арджуна, что случается с тем, у кого нет твердой веры в Мою дхарму, которую Я тебе до этого описал». С ним случится апрапья мам—он не достигнет Всевышнего. Словом мам Господь говорит о Себе — «Такому человеку Я не откроюсь». Что же случится с ним? Снова и снова такие люди будут попадать в этот ужасный круговорот рождения и смерти, мритьюсамсара-вартмани».

Обращаясь к каждому, он подчеркивал, что мы не должны считать, что Кришна дает наставления, только присутствуя лично, как Арджуне, и что для нас Он недоступен. «Пожалуйста, не делайте различий между Господом и Бхагавад-гитой, не думайте, что в ней Он не присутствует. Нет! Бхагавад-гита — это Сам Господь. В таком сознании нужно пытаться понять Бхагавад-гиту. Так же, как имя Господа не отличается от Него Самого — абхиннатван нама-наминох (Ч.-ч. Мадхья. 17,133) — так и наставления Господа не отличаются от Него».

Указав в сторону сидящих рядом учеников, участников группы санкиртаны с мридангами и караталами в руках, Прабхупада заметил, что Господь никогда нас не покидает. «Вы видите, что воспевание Харе Кришна-мантры продолжается непрестанно, Господь лично присутствует в звуке Харе Кришна и танцует на языке того, кто воспевает Его имена. Когда преданный, который не наносит оскорблений, совершает киртан Харе Кришна маха-мантры, Сам Господь танцует у него на языке, это необходимо понять. Понимаете вы это трансцендентное качество святого имени Господа или нет — если вы повторяете «Кришна Кришна Кришна Кришна» в течение всего дня, вы не устанете. Если же повторять какое-то мирское слово десять раз, это наскучит сразу. Такой эксперимент доказывает, что святое имя Кришны не относится к материальному миру. Хари-киртан обладает таким свойством, что чем больше вы воспеваете, тем больше вдохновения ощущаете.

Понимание, что имя Господа, его деяния, качества и Его спутники тождественны Самому Господу, носит название адвая-гьяна, абсолютное знание. Однако для того чтобы понять, что Господь и Его эманации суть одно, требуется духовное самосознание». Он тут же привел пример из практики: «Тот, у кого есть любовь к Богу, постоянно Его созерцает. Он не может видеть ничего, кроме Господа. Все, что он видит, он видит в связи с Господом. В Чайтанья-чаритамрите говорится: стха- вараджаайгама деюсе, на декхе тара мурти сарватра хайа ниджа иштадева спхурти (Ч.-ч. Мадхья. 8.274). Глядя на этот микрофон, преданный видит не микрофон, а Кришну. Почему? Потому что ему понятно, что такое микрофон. У преданного есть любовь к Господу, он очень близок к Господу, так что ему ясно, что микрофон — это преобразованная энергия Господа... Так что собственность Господа надо применять в служении Ему. Точно так же преданный воспринимает весь окружающий мир. Он видит не микрофон, а собственность Господа, преобразование Его энергии, поэтому ищет наилучший способ применить это в служении Ему.

Восприятие преданного противоположно восприятию монизма, последователи которого хотя и утверждают, что все в мире едино, все же отмечают двойственность этого мира, и это мирская точка зрения. У преданного нет мирского видения, его видение всегда трансцендентно. Адвайта-вади утверждают, что все едино, но при этом видят вещи с мирской точки зрения. У них две философии — брахма сатъям и джаган митхъя. Они адвайта-вади, монисты, сосредоточенные на адвай- та-таттве — зачем тогда им две философии? Вайшнавы — это шуддха-адвайта-вади, их философия чиста. Они считают любой объект, состоящий из энергии от Господа, трансцендентным».

По словам Прабхупады, для того чтобы понять эти тонкие моменты философии, требуется помощь. «Поэтому необходимо обратиться к истинному духовному учителю и понять все как есть: тад-вигьянартхам са гурум эва абхигаччхет (М.-у. 1.2.12). Здесь используется слово абхигаччхет. В санскритском словаре это слово означает видхи — предписания для упорядоченной жизни. Без правил и предписаний обойтись невозможно. Если на дороге стоит знак «Держитесь левой стороны», то это закон, и им нельзя пренебрегать. Видхи означает, что вы поступаете не по своему выбору, а так, как вас обязывают правила: гурум эва абхигаччхет, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Таковы правила и предписания шастр».

Подчеркивая, что первостепенной обязанностью живого существа в человеческой жизни является развитие любви к Богу, Прабхупада искусно перешел от вступительной речи почетного гостя к тому, чтобы доказать — чтобы обрести любовь к Богу, необходима помощь духовного учителя. «Кто такой гуру? Тот, кто передает наставления Господа, ничего не меняя — эвам парампара праптам. Как сказал в своей речи господин Шарма, Господь передал трансцендентное знание Брахме — тене брахма хрида йа ади кавайе (Бхаг. 1.1.1) — ади-кавайе — так зовут Брахму. Итак, Господь Васудева передал трансцендентное знание Брахме. Как Он передал это знание Брахме, если лично Он там не был? Нам известно, что, когда Брахма был один в темной Вселенной, Господа не было рядом с ним. Брахма стал размышлять: «Как я сюда попал? Чем я должен заниматься?» Все это пришло ему на ум. Тене брахма хридая. Господь передал ему трансцендентное знание через сердце. Он может также передать его и вам. Неправда, что Господь дает его только Брахме, а вам не даст. То же самое Он даст и вам. Но при каких условиях? — Тешам сатата-юктанм бхаджатам прити-пурвакам дадами буддхи-йогам там йена мам упаянти те (Б.-г. 10.10). В писаниях Сам Господь утверждает: «Вы должны обрести квалификацию. Каким способом можно ее обрести? — тешам сатата-юктанам. Сатата: думать о Господе двадцать четыре часа в сутки. Сататам киртаянто мам ятанташ на дридха-вратах. Это определение махатмы, великой души. Мы непрестанно должны повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Идете ли вы по дороге, повторяйте Харе Кришна, едете ли в автобусе, повторяйте Харе Кришна, находитесь дома, повторяйте «Харе Кришна». Ва- намси вайкунтха-гунарнуварнане са ёай манах пришна-падаравиндайор (Бхаг. 9.4.18) — поместите свой ум у лотосных стоп Господа. Вот вы и стали преданным. Быть преданным несложно. Любой может стать преданным, это так естественно. Любовь между отцом и ребенком так естественна, этому никто не учит. Правда, об этих отношениях можно забыть. Если мы забываем о них, то нужно, чтобы кто-то о них напомнил. Для этого служат шастры. Комментарии к писаниям служат нам поддержкой, для того чтобы напомнить о забытых отношениях с Господом. Так что нам следует внимательно изучать писания».

Говоря о том, что дхарму невозможно придумать, Прабхупада снова воспользовался присутствием господина Шармы, судьи Высшего Суда. «Если вдруг кто-нибудь обратится к нему и скажет: «Господин судья, вы следуете неверным законам, так что я составлю для вас свои, и вы будете вести свои процессы по ним». Кто будет слушать такого негодяя? Никто. Господин судья будет продолжать вести дела по законам, изданным государством. Так же и дхарма. Суть ее такова: дхармам ту сакшад бхагавад-пранитам (Бхаг. 6.3.19). Все, что исходит из уст Господа, — это дхарма, все остальное является обманом. Вот и все».

По ходу лекции Прабхупада все сильнее подчеркивал свою основную мысль, все настойчивее призывал слушателей осознать, насколько опасно их шаткое положение в материальном мире. Снова и снова повторяя шлоку этой лекции, он предостерегал всех не пренебрегать наставлением Кришны, ибо это приведет к одному единственному результату — падению в круговорот рождения и смерти. «И никакой составитель законов, выдающийся ученый и ничьи великие планы вас не спасут. Выход из этого круговорота только один — следовать наставлениям Господа. Это главная цель вашей жизни.

Так что примите это. Иначе вам придется остаться в мритью-самсара-вартмани, бесконечном круговороте рождения и смерти. Принять эту религию значит положить конец всем нашим трудностям. Примите ее! Как можно ее не принять? Ее не примет только ашраддадханах — тот» у кого нет веры в наставления Господа, кто не подчиняется Его указаниям».

Затем, провозгласив, что те, кто пренебрегают наставлениями Господа, не отличаются от животных, собак и ослов, Прабхупада еще раз предостерег слушателей от подобной ошибки. «Есть два пути: первый — это вернуться домой к Богу, второй — попасть в ужасный круговорот рождения и смерти, в котором не всегда удастся получить человеческое тело. Нет никакой гарантии, что следующим телом будет человеческое. Можно попасть в тело дерева и простоять на одном месте десять тысяч лет. Как-то в Сан-Франциско я видел дерево под названием «красное дерево», которое стоит в течение 7 тысяч лет. Вокруг бесчисленное количество деревьев. Просто представьте, какое суровое это наказание. Если вас заставят стоять на этом месте целый час, согласитесь» это нелегко. А дерево вынуждено стоять без движения в течение семи тысяч лет» причем у него нет возможности подвинуться даже на сантиметр».

Шрила Прабхупада проявлял максимальную настойчивость и прямоту, подчеркивая великую степень ответственности, которая лежит на том, кто воплотился в человеческом теле. «Вы должны это осознать. Это наша обязанность — понять суть религии, дхармы, которую здесь описывает Сам Господь. Поверьте в эти наставления. Небрежность в этом равносильна самоубийству: как будто сам перерезаешь себе горло. Не делайте этого. Пожалуйста, не тратьте впустую свою человеческую жизнь. Баху самбхаванте — человеческое тело достается после многих и многих жизней... Прежде чем его получить, нужно пройти через столько тел». Несмотря на то, что Шрила Прабхупада на этот раз ничего не говорил о материальных привязанностях, он прекрасно понимал, что сидящие в пандале поглощены материальной жизнью полностью, но ему было также известно, как именно здесь в Индии можно воспользоваться этим: «Заслужить рождение здесь, на святой земле Индии, можно, только накопив огромный запас благочестия в прошлых жизнях. Так что не теряйте эту возможность». Этими словами Прабхупада снискал достаточно уважения со стороны «граждан своей страны», с тем чтобы теперь, не боясь осуждения, спокойно их отругать, по крайней мере, за то, что они продолжают пренебрегать изначальной культурой своей страны. «В наши дни в Индии нередко можно заметить, как многие гордятся своими достижениями: «Я выдающийся ученый, у меня есть совершенное знание; я высокопоставленный чиновник», и т. д. Все это проявление ложного эго. Несомненно, эго тоже играет роль, однако вимудхатме, которому неведом истинный смысл жизни, проявление эго лишь вредит. Пусть вы считаете себя самой могущественной личностью, например, царем, но даже царю приходится подчиняться законам природы. Заболеть может и царь, и нищий, и страдать будет и тот и другой одинаково. До тех пор, пока мы живем в материальном мире, нас будет затрагивать влияние материи».

Таким образом Прабхупада бросил вызов огромной аудитории людей, неоднократно повторяя свою мысль, с тем чтобы пробудить в них стремление исполнять дхарму человеческого рождения. Бхагавад-гита придумана не нами, ее поведал Сам Господь. Господь говорит: ашраддадханах пуруша дхар- масьясья парантапа. Про тех, у кого нет веры в слова писаний, Господь говорит: нивартантемритъю-самсаравартмани. Это определенный вид самоубийства. Не совершайте его. Слушайтесь Господа, и тогда жизнь ваша увенчается успехом. Нельзя позволять себе становиться жертвой майи».

Затем, напомнив слушателям о том, что основой изначальной культуры Индии было образование в гурукуле, где каждый узнавал об истинной цели жизни, Прабхупада выразил сожаление о том, что современная Индия стремится отойти от этого, гоняясь за ценностями чужих культур. И с иронией отметил, что ему все же удалась попытка сохранить ее. «Все в Индии основано на Ведах. Здесь есть даже истинный духовный учитель, но люди не воспринимают это всерьез. Какое еще может быть благо, если не это! Иначе вся жизнь будет потрачена на то, чтобы зарабатывать деньги, пить вино и удовлетворять чувства. Это образ жизни шудры, он не несет нам блага. Калау шудра-самбхавах. По мере распространения века Кали эталоном становится образ жизни шудры. В наши дни усовершенствованы технологии постройки заводов и развития промышленности, потребления винных напитков, услаждения чувств, то есть делается все, чтобы превратить человека в шудру западного мира. Прекратите это! Сами западные люди уже пресытились таким образом жизни. Им не нужен мусор подобной жизни. Эти юноши сказали мне: «Свамиджи, если бы мы не встретили вас, возможно, мы дошли бы до самоубийства». У них не было надежды. Но практика сознания Кришны дала им жизнь. Жизнь! Да! Здесь есть жизнь! Такой жизнью стоит жить — это не жизнь котов и собак. Это Движение сознания Кришны. Это сокровище Индии. Почему же вы его игнорируете? Это не признак здравомыслия. Не следует этого делать».

Даже те, кого называют последователями и хранителями ценностей изначальной культуры Индии, стремятся исказить это знание. И Прабхупада раскритиковал эту тенденцию. «Поэтому, пожалуйста, следуйте Движению сознания Кришны и читайте Бхагавад-гиту, но пытайтесь понять ее, как она есть. Ничего не выдумывайте и не добавляйте. «Курукшетра — тело, Панча Пандава — чувства». Нет, это не так. Пытайтесь понять Бхагавад-гиту, как она есть. В каком словаре Курукшетра переводится как «тело»? В каком словаре, а? Так толковать Бхагавад-гиту может только сумасшедший. Курукшетра существует и по сей день, она недалеко от Чандигарха. Так что ничего не надо придумывать. Читайте «Бхагавад-гиту, как она есть». Поверьте всему, что говорит Господь. И вам это принесет огромное благо. Харе Кришна».

Прабхупада откинулся на въясасане, и на сцену вышел Чайтья-гуру. Он предложил слушателям задать вопросы, которых на этот раз было много. Первый вопрос был коротким, но существенным: «Почему мы находимся в этом материальном мире?» Прабхупада вновь сказал о том, что за свое нынешнее состояние каждый несет ответственность сам. «Мы вынуждены находиться в этом материальном мире, потому что таковым было наше собственное решение. В этом заключается материальная болезнь. Когда русские запустили спутник, он улетел очень высоко в небо, но им очень хотелось определить его местонахождение — это и есть привязанность. Почему вы считаете, что вы должны жить в этом материальном мире? Скажите ему «прощай». Тьяктва дехам пунар джанма найти мам эти со’рджуна (Б.-г. 4.9). Зачем нам оставаться в этом мире? Что мы выигрываем, находясь здесь? В действительности ничего, только страдания и несчастья. Откуда же у нас такая решимость оставаться в материальном мире? Направьте свою энергию таким образом, чтобы больше не возвращаться в материальный мир. Такой должна быть цель жизни».

Сделав акцент на том, что явление Господа и Его деяния обладают трансцендентной природой, Прабхупада сказал о двух альтернативах: «Вы будете вынуждены покинуть тело, и если вы не осознали трансцендентную природу Господа, после смерти вам придется отправиться в другое тело. Будет ли это тело полубога или собаки, вы будете вынуждены в нем жить. С другой стороны, тот, кто осознает, что природа Господа трансцендентна: джанма карма на ме дивъям эвам йо ветти таттватах (Б.-г. 4.11) — если человек осознает это, то тьяктва дехам — больше он не родится в материальном теле, пунар джанма джанма найти — после того, как оставит нынешнее. Пунар джанма найти означает, что в материальном теле человек больше не родится, а родится в духовном теле и вернется домой к Богу».

Говоря о том, что Кришна очень четко все описал в Бхагавад-гите, Прабхупада сделал акцент на первом и самом главном методе, посредством которого развивается преданное служение. «На каком бы уровне вы ни находились, самое главное — слушать. Кем бы вы ни были, менять ничего не нужно. Домохозяин ли, санньяси или судья, нет необходимости менять свое занятие. Нет! Это не нужно! Главное — слушать — слушать о трансцендентных качествах Господа. Слышим мы всегда очень много. Благо же от слушания приносит лишь слушание Бхагавад-гиты. Шраванам киртанам вишну смаранам пада-севанам (Бхаг, 7.5.23). В этом нет ничего сложного. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ваи-манобхир (Бхаг. 10.14.3) — нет необходимости менять свое положение, нужно просто слушать. Господь наделил вас ушами, пожалуйста, используйте возможность слушать кришна-катху. Слушайте внимательно ведические писания. Их называют шрути. Просто слушайте очень внимательно. Если вы будете слушать человека, у которого есть знание, то жизнь ваша увенчается успехом».

Следующий вопрос был о том, как достичь покоя в этом мире и как от мира отречься. «Нет смысла отрекаться от этого мира, — ответил Прабхупада. — Отречься от мира невозможно. Что у вас здесь есть своего? Все, что у вас есть, принадлежит Богу. Если вы это осознаете, то вы достигнете цели жизни. Вопрос об отречении мог бы стоять, если бы у вас было что-то свое. Ишавасъям идам сарвам («Ишопанишад». 1). Нет необходимости отрекаться, просто попытайтесь понять, что все принадлежит Богу. Если вы осознаете это, значит, вы достигли своей цели. От чего вы хотите отречься? У вас же нет ничего своего, даже тело ваше вам не принадлежит. От чего отрекаться?

Бхога и тъяга — стремление удовлетворять чувства и стремление от всего отречься — вот две крайности, которые свойственны обитателям материального мира. Стремление наслаждаться тем, что нам не принадлежит, характеризует непорядочных людей. При этом есть и другие, которые стремятся от всего отречься, хотя у них ничего и нет. Они тоже негодяи. Оба эти типа людей — негодяи. Те, кто хочет наслаждаться — негодяи, и те, кто хочет отречься — негодяи. Духовно образованный человек осознает, кому все принадлежит. Так что все, что у нас есть, нужно использовать в служении Господу,

Мудр тот, кому понятен смысл слов ишавасьям идам сарвам. Это разумный человек. Что же это за мудрый человек? Это преданный Господа. Преданный Господа не желает ни отрекаться, ни наслаждаться. Напротив, он стремится использовать все в служении Господу. Это человек, у которого есть знание — сарва-дхарман паритъяджья. В этом мире два типа религий. Первый — это образ жизни карми, то есть строить огромные планы, как наслаждаться в этом мире. Вторая — религия гьяни, которые считают материальный мир вымыслом, а истиной только Брахман — брахма сатьям джаган митхья: нужно уйти из этого ложного материального мира. Таковы эти два аспекта религии. Так что ^осподь дает наставления как гьяни, так и карми. Какие из этих наставлений нам следует принять? Нам следует принять бхакти-дхарму. аньябхилашита-шуньям джнана-кармади-анавритам (Ч.-ч. Мадхья. 19.167), нужно избавиться от всех желаний и стать анаврита, не попадать под влияние кармы и гьяны, тогда у вас будет бхакти, преданное служение. Анукулъена-кришнану-шиланам бхактир уттама. Так что найти прибежище нужно в преданном служении. Тогда и в личных делах вам будет сопутствовать успех».

Прабхупада излучал уверенность, говорил сильно и бескомпромиссно. Он сделал акцент на том, что слушать философию нужно так, как она изложена в первоисточнике. Тут его спросили с некоторой долей иронии, ссылаясь на то, что было сказано несколько дней назад:

«Махараджа, вы сказали: «Я знаю только Кришну, а все остальные мошенники».

На это Прабхупада ответил сразу, причем ответ его звучал крайне убедительно. Сегодня он говорил об этом в более широком контексте: «Сам Господь говорит: на мам душкритино мудхах прападьянте нарадхамах (Б.-г. 7.15). Сам Господь категорически осуждает тех мошенников, которые не верят в Него. Тех, кто не подчиняется Ему, Господь называет ослами, самыми греховными, низшими людьми. Я же просто назвал их мошенниками. Что в этом неправильного? Господь беспощадно критикует этих людей, называет их ослами, низшими людьми, глупцами, самыми греховными, нецивилизованными, а я сказал лишь слово «вор». Безусловно, вы воры. Вы считаете себя собственниками того, что принадлежит Богу. Во всем мире говорят: «Моя страна». «Это моя страна Индия», «моя страна Пакистан», «моя страна Америка». Все они воры. Почему? Господь говорит: бхоктарам ягъя-тапасам сарва-лока-махешварам (Б.-г, 5.29). «Все принадлежит Мне». Как же что-либо в этом мире может быть вашей собственностью? Это и означает, что вы воры. Разве я не прав? Все — воры. Все те, кто наслаждаются собственностью Господа, но не подчиняются Ему, — воры. Я не сказал ничего неверного. Просто попытайтесь это понять и подумайте над этим».

Ответив еще на несколько вопросов, Прабхупада завершил выступление. Несмотря на то, что лучшая часть его выступления — лекция — была долгой, люди слушали, затаив дыхание, никто из них не ушел раньше времени. Ему удалось завладеть вниманием аудитории и удерживать его. Более того, заставить людей думать и пробудить в них свойственную человеку склонность к вопросам. Прабхупада был рад, что слова его затрагивают слушателя, и удовлетворенный, он покинул пандал, а его ученики продолжили программу воспеванием и показом фильмов.