Вместо того чтобы отправиться на прогулку в парк, Прабхупада решил посидеть в тенистом саду. Помимо небольшого газона и восьми деревьев Пипал (длинных, но тощих из-за недостаточного полива) по краям, там еще росли кусты цветущих роз, кедр и небольшая коллекция фруктовых деревьев — яблоня, груша и вишня. Сзади находился небольшой плавательный бассейн. Наслаждаясь ранним утренним солнцем и тихой атмосферой, Прабхупада заметил, что здесь было так же замечательно, как в парке, и даже лучше с той точки зрения, что здесь нас не беспокоят посторонние.

Он продолжил тему, обсуждение которой началось вчера вечером, о том, что должна быть конечная причина всего, при этом Харикеша Свами упрямо придерживался атеистической точки зрения: «Это все вожделение и только вожделение». Прабхупада пересказал анекдот о ножницах, которые он использовал в Майяпуре в марте, чтобы проиллюстрировать упрямство ученых. Сторонник теории ножниц был брошен в воду своим более сильным оппонентом. Он тонул, и все же, даже когда он скрылся под водой, он высунул руку с пальцами, двигающимися вместе подобно ножницам.

Вместе с тем Шрила Прабхупада согласился, что вожделение является основой всего в материальном мире. Гьянагамья Прабху отметил, что вожделение — это извращенное выражение любви. «Кришна творит из любви, — сказал он,— а в материальном мире эта любовь принимает искаженные формы. Поэтому в материальном мире вожделение — это причина».

И Прабхупада согласился с этим: «Да. Любовь в духовном мире — это вожделение в материальном».

Харикеша Свами усмехнулся. «Значит, вы со мной согласны?»

«Да, вы правы,— ответил Гьянагамья. — Но вы не понимаете, откуда вожделение исходит. Вожделение — искаженное отражение любви к Кришне». *

Провозглашая «атеизм», разыгрываемый Харикешей Свами, Шрила Прабхупада упомянул еще один класс людей, которые не имеют понимания этого предмета: «Это искаженное отражение любви, В действительности это... Они называют это любовью. Сахаджии во Вриндаване вступают в половые отношения с женщинами. Если вы начинаете критиковать их, говоря: «Почему вы привязаны к незаконному сексу? — Что тут плохого? Это любовь». Они называют это любовью. Негодяи, они все... эти сахаджии, вы обнаружите, что большинство из них неграмотны. Ни у одного из них нет образования, такого низкого они класса. Большинство из них приходят во Вриндаван. Почему во Вриндаван? Есть много других мест. Их цель — это деньги и женщины. Как, например, эти Свами и йоги, они приходят. Их конечная цель — это просто женщины и деньги. Вы можете стать кем угодно. Вы можете назваться йогом, бабаджи, Свами, но конечная цель—это женщины и деньги. Этим все сказано».

Наслаждение Прабхупады садом было очевидным, и получая удовольствие от этого естественного окружения, он сравнил природную среду со сложноорганизованной городской жизнью. Указывая на дом, он сказал:

«Это здание дорогое, но мы покинули это здание и пришли сюда. И это еще дороже? Разве это естественно? В комнате, для того чтобы нам было удобно, вы должны включить вентилятор. Здесь, на свежем воздухе, нам не нужен никакой вентилятор. Так в чем же преимущество?»

«Ну, если начнется дождь, тогда мы можем зайти внутрь»,— нашелся я.

«А если отключат ваше электричество, тогда вы пойдете к черту», — сострил Шрила Прабхупада, вызвав вокруг взрывы смеха.

«Это не аргумент. Это аргумент упрямого негодяя. Люди ели йогурт. Любой бы сказал: «О замечательный, первосортный йогурт». Но был один упрямый негодяй, которому обязательно нужно было найти хоть какой-нибудь недостаток. Он сказал: «Да, он, несомненно, хорош, но если мы его оставим на три дня, тогда он будет плохой». Он не думает о настоящем, он должен найти недостаток, поэтому и говорит, что если его оставить на три дня, то он испортится. Все правильно, но говорите о том, что вы пробуете в данный момент. Когда начнется дождь, вам надо будет зайти внутрь, в комнату, — это не аргумент. Это упрямое негодяйство».

«Но мы должны планировать на будущее», — сказал я.

Шрилу Прабхупаду мои слова не убедили:

«Вы не может планировать будущее. Это еще одна разновидность ослиного упрямства. Будущее не в ваших руках. Они столько всего планируют на будущее, но все это терпит крах. У них есть столько разных схем. В Индии есть плановая комиссия, она была создана после завоевания независимости. Так вот, все, что они планировали, все провалилось. Все потерпело крах. И сейчас там хаос. Вы знаете этого Гур- зарилала Нанду? Он был одним из выдающихся членов плановой комиссии. Он был очень важным членом центрального правительства, работал в министерстве внутренних дел, плановой комиссии, был президентом, и так далее, и так далее. А сейчас он слоняется по улицам, приходит ко мне поговорить, как обычный человек. Вы были свидетелем нашего разговора? Вы делали мне массаж на крыше, и он сидел рядом?»

Я вспомнил встречи Прабхупады с ним в ноябре 1975 года, когда я только присоединился к его команде в Дели.

«Да. Он сейчас просто пытается сделать себе имя и славу, став благочестивым человеком. Он был премьер-министром что-то около десяти дней. Да, всего лишь несколько дней. Он был весьма выдающимся членом комитета, а сейчас посмотрите, что с ним случилось. Итак, планирование, вы можете планировать столько всего, но еще необходима санкция свыше. Такого рода планирование осуждается Прахладой Махараджем. Баласья неха таранам питарау нри- сгшха нартасъя нагадам уданвати маджджато наух. Есть стих о том, что каждый родитель строит планы о том, как его ребенок вырастет и будет замечательным и образованным человеком, но он вырастает совсем другим. Каждый отец, каждая мать планирует: «Мой ребенок будет вот таким, когда вырастет». А он становится хиппи. Когда богатый человек заболевает, лучший врач планирует спасти его, покупает лучшие лекарства, но тот все равно умирает. Какова ценность такого планирования? Ваше планирование... Все правильно, это ваша обязанность. Но для осуществления ваших планов необходима санкция высшего авторитета. А иначе все бесполезно. Таково ваше положение. Вот что происходит на практике».

Сказав, что наш план должен состоять просто в принятии плана Кришны, испытанного и очень легкого, Прабхупада сделал предложение:

«Примите любые слова Кришны, это очень легко. В чем ваша проблема, прежде всего? Просто подумайте, ответит ли на это Кришна. Прежде всего, какие у вас предположения, в чем ваша проблема?»

«Ну, моя проблема в том, что я должен найти какой- то угол, чтобы жить там, и еще как-то надо питаться», — сказал я.

«Да, у Кришны есть решение. Да, Кришна говорит: «Аннад бхаванти бхутани»: «Выращивайте зерно». Вам надо работать, поскольку это материальный мир. Вы не можете сидеть, сложа руки. Даже если вы — обладающий большой силой тигр, вы не ждете, пока животные придут к вам и сами залезут в ваш рот. Для этого вам надо потрудиться. Таков материальный мир. На хи супиасья симхасъя правишанти мукхе мригах. Допустим, лев... Он является царем леса. И если он скажет: «Вот вам мой приказ: я буду спать здесь, и все ' животные должны сами заходить в мою пасть». Животные I будут мочиться на его морду. «Да, мы будем мочиться тебе прямо в морду. Так прямо и разбежались выполнять твой приказ». На практике каждый должен работать. Эта третья приро-

да. Авидъя-карма-самджанъя. Поскольку здесь каждый пребывает в невежестве, в качестве наказания он должен работать для i поддержания своей жизни. Работа — занятие не очень прият- ! ное. Она приносит определенные проблемы, трудности. Но вы должны работать. Поэтому на практике мы видим, что страны, население которых трудится очень прилежно, материально процветают. Европа, Америка — они трудятся весьма прилежно, тяжело, и поэтому у них есть материальное процветание. А восточные страны, они не работают, интеллектуальные. С материальной точки зрения. С духовной точки зрения— это другой разговор».

«Итак, все, что я могу сделать, — это найти работу», — сказал я.

«Нет, работа рекомендована, — сказал Прабхупада. — Ваш вопрос в том, как Кришна дает вам наставление. Как, например, пища. Кришна говорит: «Выращивайте анна». Кришна нигде не говорит о том, что надо производить камеры для шин. Он нигде об этом не говорит».

«Но возьмем тот же самый пример. На Западе мы не были столь материально процветающими до тех пор, пока не начали создавать промышленность. Не было никакого процветания, пока мы не запустили большие фабрики».

«Нет, нет. Как в Индии, там вовсе не было никакой индустрии до периода британского правления, не было никакой индустрии. Ни одного завода. Даже в период правления мусульман не было промышленных предприятий, но все были счастливы. Мусульмане также не знали, как построить промышленность. Это импортировано

с Запада — крупномасштабная промышленность. Строительство домов уже существовало.

Я привел один из типичных аргументов, которые западные люди приводят в поддержку своих усилий в области материального развития:

«Такой высокий стандарт жизни никогда не был доступен стольким людям, как в наше время».

Прабхупада отклонил это оправдание.

«Что это за высокий стандарт? Когда в Индии еще не было промышленности, было полно золота и ювелирных изделий. Зато сейчас везде пластик»,

«Да, но зато сейчас у нас есть телевидение», — вмешался Харикеша Свами.

Лицо Прабхупады вытянулось.

«Телевидение, да».

«Как вы можете наслаждаться без телевидения?» — спросил Харикеша.

«О да,— сардонически сказал Прабхупада. — Как еще вы можете потерять столько вашего времени?»

Наваяувана сказал, что, по словам людей, телевидение им необходимо, поскольку они так тяжко трудятся, им надо как-то забыться после работы.

«Почему вы работаете? Если вам нужно забыться после работы, зачем тогда связываться со всеми этими глупостями, которые вам потом нужно будет снова забывать? Почему бы не повторять Харе Кришна?» — сказал Шрила Прабхупада.

Он уже привлекал наше внимание к Анируддхе, который счастливо играет сам по себе и поет Харе Кришна, и теперь он снова использовал этот пример:

«Даже ребенок не забывает. Он воспевает. Займитесь тем же, что принесет вам счастье. Чем меньше вы будете забывать об этом, тем больше будете наслаждаться. Зачем вам заниматься чем-то, что вы затем должны забывать? Это мошенничество».

Чтобы подкрепить свое утверждение, Прабхупада рассказал еще один анекдот:

«Есть такая история. Сидит человек. Приходит его друг. «Ты чего сидишь без дела?» «А что мне еще делать?» «Работать». «А зачем мне работать?» «У тебя будут деньги». «А что я буду делать с этими деньгами?» «Тогда ты будешь сидеть спокойно и есть». «Так я и так это делаю. Я уже это делаю». Если это — конечная цель, — спросил нас Прабхупада,— «Что я буду мирно сидеть и есть? Так я уже это делаю. Почему я должен идти и работать?»

Когда я сказал, что разнообразие придает вкус жизни, Шрила Прабхупада согласился с этим, но он сказал, что это вопрос вкуса. Некоторые предпочитают прасад, а другим нравится ходить по борделям.

«Ну, — добавил я, — иногда нам хочется посидеть в саду, подобно этому, а иногда и внутри дома, а в другое время и в кино хочется сходить».

«Я никуда не хожу, — ответил Прабхупада. — Мы не ходим по кино или ресторанам. Это другой вкус. Поэтому и насчитывается три категории людей: саттвичные, раджа- сичные и тамасичные. Их стремления различаются».

Наваяувана сказал, что карми не могут понять, почему преданный не хочет ходить в кино. Прабхупада ответил, что есть еще столько всего, чего преданные не хотят делать:

«Они не курят, не пьют, не ходят в кино».

«Мы так же хороши, как мертвецы», — сказал я, смеясь.

Прабхупада тоже улыбнулся.

«Да».

Харикеша Махарадж, отбросив свою роль материалиста, задал практический вопрос о своих наклонностях в служении. Он признался, что естественная, простая деревенская жизнь ему не по душе:

«Что будет со всеми людьми, такими, как я, например? Я не могу жить на ферме».

«Это не делает вас недостойным»,— ответил Прабхупада. «Я имею в виду, я был рожден в городе, вырос в городе и чувствую себя прекрасно, когда нахожусь в городе, но когда приезжаю на ферму, чувствую большие беспокойства».

«Раджасик, — сказал Прабхупада ему. — Вы относитесь к категории раджасик. Это значит, что ваша гуна природы — раджас. Существуют три типа: саттвик, раджасик, тамасик».

«Но что мы собираемся делать со всеми этими людьми?» — поинтересовался Харикеша.

Ответ Прабхупады был интересным: «Они уже есть, эти три типа наклонностей. Вы принадлежите к категории раджасик, этим все сказано. Эту природу можно победить саттвой».

Я довел его комментарий к логическому заключению: «Итак, мы все должны стремиться покинуть города. Если каждый станет саттвичным...»

И Прабхупада не отверг мое утверждение. Ссылаясь на нашу виллу с ее просторным земельным участком, он сказал:

«Эта склонность уже есть, иначе, зачем они строят все эти бунгало? Им не нравится жить в городе. Они платят столь высокую дену за съем жилья. Почему? Их внутренняя

склонность — жить вот так, с деревьями, с газоном».

* * *

Когда мы разговаривали в саду, Атрея Риши пришел, чтобы попросить инициацию для двух своих иранских бхакт. Шрила Прабхупада согласился, и таким образом, сразу же после гуру-пуджи, во время первой в истории Ирана инициации Шрила Прабхупада даровал хориному двум своим мусульманским ученикам в очень неформальной обстановке, лишенной церемониальности. Он просто сидел в кресле, когда они подошли к нему, и, с помощью Атрея

Риши, они обещали следовать четырем регулирующим принципам. Мустафа получил имя Валлабха дас, и Хусейн — Шридхара дас. Не было огненного жертвоприношения, и он не просил их обрить головы, хотя он попросил их побриться и постричься покороче. Прабхупада просто передал им четки для джапы, а затем дал короткую лекцию по «Шримад-Бхагаватам» (3.22.22).

Б 11 утра Атрея Риши Прабху возвратился с работы, чтобы взять Прабхупаду посмотреть дом, который он покупает в центральной части Тегерана. Прежде чем мы отправились туда, Шрила Прабхупада обсудил с Атреей Риши некоторые его идеи относительно бизнеса. Бизнес этот должен был помочь домохозяевам зарабатывать средства к существованию независимо от карми. Прабхупада предложил дать ему формулу своей зубной пасты и похвалил Харикешу Свами за то, что тот помнил формулу: ментол, сосновое масло, камфора, масло гаультерии, глицерин, молотые семена желтой (обыкновенной) горчицы и соль, и порекомендовал порошок нима в качестве замены карбоната кальция. Он так же рассказал Атрее о том, как излечил порез, полученный в результате автомобильной катастрофы в прошлом году, просто приложив к ране пасту из листьев нима, приготовленных в гхи, и посоветовал импортировать ним из Индии.

«Ведь в нашем обществе не одни только санньяси, — сказал Прабхупада, — у нас также есть брахмачари, грихаст- хи. Грихастхам должна быть предоставлена профессия, какой-то бизнес, чтобы они могли замечательным образом зарабатывать деньги. Это хорошая идея».

Прабхупада послал меня за зубной пастой с нимом, которую Палика сделала для него в Америке, чтобы показать

Атрее. К сожалению, она пропала, поскольку, как подозревал Прабхупада, Палика использовала во*ду для ее приготовления. Харикеша Махарадж сказал, что когда он сделал первую партию в ноябре прошлого года, она хранилась долгое время, поскольку это были просто листья нима, приготовленные в гхи в течение примерно трех часов. Атрея Риши спросил, должны ли они обязательно готовиться в гхи, или можно использовать какое-нибудь другое масло. Прабхупада посоветовал использовать вазелин, отвергнув идею Харикеши об использовании оливкового масла. И несмотря на свои предыдущие замечания по поводу корыстолюбия Пранава даса, он подумывал о том, как задействовать его в бизнесе:

«Вы можете, если хотите, занять его. Пусть поставляет вам сушеные листья нима из Вриндавана. Если он действительно хочет заработать денег, пусть займется бизнесом. Пусть собирает все листья нима, и дайте ему двадцать процентов прибыли. Допустим, он собирает ним, высушивает, затем пакует его и отправляет вам. Так, приложив определенные усилия, он может извлечь для себя выгоду. Честный бизнес. Не то, чтобы урвать себе что-нибудь при помощи обмана. Это нехорошо. Если он хочет денег, пусть работает».

Прабхупада решил принять массаж после осмотра дома, и прежде чем мы отправились в путь, Атрея Риши сообщил ему о замечательном подарке, который преданные приготовили ему:

«Итак, Шрила Прабхупада, у нас есть, у этого храма есть дакшина для вас. Как бы вы хотели, чтобы я ей распорядился? Сегодня четверг. В какой форме вам бы хотелось ее получить? Хотите ли вы, чтобы мы вложили эти деньги здесь, или отдать вам наличными?»

«Если вы дадите мне часть прибыли, восемнадцать процентов, я использую их для Майяпура-Вриндавана, — сказал Прабхупада. — Заведите небольшую книжку, типа сберегательной. Так вы станете моим банкиром, я вкладываю деньги в вас. Получите их и высылайте мне мою долю. Все очень просто. Я делаю вас моим банкиром. Вот и все. Никаких беспокойств. Вы становитесь банкиром и высылаете мне мои проценты. Я не беспокоюсь о том, как вы используете эти деньги, вы это знаете. Но если я буду получать свои проценты, тогда все нормально. Все правильно? Просто?»

Атрея Риши был очень счастлив получить новое служение:

«Хорошо, я это сделаю. Мы положим деньги, 2000 $ на банковскую книжку, то есть на ваш счет сегодня же. И вы будете получать с этого восемнадцать процентов. Хотите ли вы получать их ежемесячно, ежегодно, что вы предпочтете?»

Велев Харикеше Свами отдать Атрее Риши некоторую сумму, которая была у того наличными, Прабхупада сказал Атрее Риши, что тот должен платить ежемесячно и переводить деньги в Америку Рамешваре Свами.

Когда мы приготовились в путь, Шрила Прабхупада обсуждал некоторые детали приготовления зубной пасты с Харикешей, который первым приготовил ее для него. Харикеша посмеялся над советом использовать порошок нима вместо карбоната кальция. Он сказал, что не думает, что кто-либо сможет терпеть его горький вкус.

Я напомнил Шриле Прабхупаде о том, что он говорил в Лондоне по поводу этой зубной пасты:

«Вы сказали, что ваши зубы были настолько гнилыми, что готовы были выпасть из десен, но ваша зубная паста не позволила им это сделать».

Шрила Прабхупада усмехнулся: «Да, мои зубы на самом деле стали совсем плохи. Они бесполезны. Но из-за этой зубной пасты они все еще работают, — он засмеялся. — А иначе, согласно зубоврачебной науке, они должны быть удалены. Нет другого средства. Если вы пойдете к дантисту, он сразу же скажет: «Надо их все вырвать и вставить новые, искусственные». Я об этом и сам знаю. Но я не хочу их вырывать. Используйте их столько, сколько возможно, и пусть выпадут сами по себе, тем более, что уже столько их выпало. Половины уже нет, и еще четверть шатаются, но все же я продолжаю ими жевать. А иначе, в соответствии с зубоврачебной наукой, я не должен есть соль. В Бенгалии есть такая поговорка: когда ваши зубы гниют, вы больше не можете есть. Вы не можете переваривать пищу, вы не можете есть. Если пища должным образом не пережевана, это создает сбои пищеварения. А плохое пищеварение служит причиной многих болезней. Этот кашель вызван несварением. Я знаю об этом».

«Это потому, что печень не работает?» — спросил я, вспоминая мнение одного доктора из Нью-Йорка.

Шрила Прабхупада согласился:

«Да. Это болезнь стариков. Печень работает не очень хорошо, зубы работают не очень хорошо, это делает их восприимчивыми к холоду. Старость. Все мои друзья юности уже умерли. Никого нет в живых. Может быть, один или два еще живы. Помните, этот Динанатха приходил? Думаю, вы знаете его. Он все еще жив. Ему семьдесят пять, или семьдесят шесть. Немногим младше меня».

Прабхупада имел в виду своего старого друга Динанатха Мишру из Калькутты.

«Тот, очень худой человек? О, я знаю. Да. На самом деле, когда мы были там, он был очень болен».

«Да, он был болен, — сказал Шрила Прабхупада. — Он был наполовину мертв».

Я спросил его, кто были те люди, которые собрались, чтобы повидаться с ним, когда он навещал Божества своего детства, Шри Шри Радха-Говинду в Калькутте в начале этого года.

«Они мне как младшие братья, — сказал Прабхупада.— Их старшие братья были моими ровесниками, они уже все умерли. Они младше меня. Мы вместе играли в детстве. Их старшие братья, самый старший из них был моим очень-очень близким другом, Сиддешвар Малик. Когда нам было три или четыре года от роду, мы с ним ездили на одной и той же детской коляске. И церемония Ратха-ятры проводилась с участием всех этих гостей. Они жили неподалеку, в округе было приблизительно четыре или пять домов. Все дети были примерно одного возраста, и я был их лидер. Я организовал Ратха-ятру. Я праздновал Радхаштами и Джанмаштами и учился, как одевать Радха-Говинду. Да».

«Вы приходили в храм и одевали Их?» — спросил я.

«Вообще-то, это был наш дом, — подтвердил Прабхупада. — Он стоял всего лишь через три или четыре дома от нас».

«Радха-Говинда были единственными Божествами в округе?»

«Да, единственными. И у Радха-Говинды была большая собственность. Напротив дома, где стояли Божества, находится очень большое здание. Прямо напротив. Это Их здание. Оно приносит хороший доход. Кроме того, у Них есть много другой земли. У Божеств очень хороший доход».

Я добавил, что, согласно моим наблюдениям, похоже, за ними хорошо ухаживают,

Шрила Прабхупада согласился и сказал, что Малики — одна из старейших аристократических семей в Калькутте.

«Все, начиная от моста Ховра, до той улицы, все принадлежит им. Очень богатые люди».

Прабхупада объяснил, что Божество получает большой доход от собственности, и у разных семей клана Малик есть разный срок поклонения Божеству. Чья очередь поклоняться, тот и получает доход.

«Практически, сейчас это их доход. Чем дольше ему удается поклоняться Божеству, тем больший он получает доход,— Прабхупада засмеялся. — У Божества очень, очень хороший доход. Все храмы в Индии... Как, например, я пытаюсь создать фонд для Вриндавана и Маяпура. Даже если нет поступлений, поклонение все равно будет продолжаться. Сева-пуджа не остановится из-за недостатка денег. Не будет нужды в деньгах. Все же, я должен как-то обеспечить поступление денег для продолжения сева-пуджи. Поступления могут быть или нет. Должен быть сделан запас. Сейчас во Вриндаване Акшаянанда собирает столькими путями. Предположим, никто не собирает. Это не значит, что храм придется закрыть. Он должен продолжать свою работу. Вот я и пытаюсь сделать запас с банковских процентов. По меньшей мере, 5000—10000 рупий, чтобы поклонение Божествам не прекращалось. Такова система, принятая во всех индийских храмах. Поклонение должно продолжаться, ни- тья-сева. Это большой, большой храм во Вриндаване, у них там все устроено подобным образом. Иначе, как поклонение может продолжаться в течение 500, 600 лет? У них есть хороший источник дохода. Доход Божества Говиндаджи — 18000 рупий ежемесячно. Он—самое богатое Божество во Вриндаване. А Ранганатха—арендатор Говиндаджи. Земля взята в аренду у Говиндаджи, и на ней построен храм. Руководство храма Ранганатхи ежемесячно платит арендную плату. Итак, Говиндаджи — землевладелец, а Ранганатхаджи — арендатор. — Прабхупада засмеялся.—Ранганатхаджи — это Рамануджа-сампрадая, Говиндаджи— это Гаудия-сам- прадая. Рамануджа-сампрадая — арендатор Гаудия-сам- прадаи».

Стоимость покупки нового дома—160000$. Дом расположен в хорошем месте, он находится на полпути между европеизированным севером и более традиционными анклавами юга, и вдобавок прямо возле университета. Адрес, на Авеню Какх — это маленький переулок, примыкающий к оживленным улицам Такхт-е-Джамсид и Павали Авеню.

На Авеню Какх находятся только три или четыре дома с одной стороны, а также дом, довольно типичный для данной местности, окруженный высокой стеной, с большими воротами, без заднего двора и со скромным двориком впереди, единственной отличительной чертой которого было маленькое дерево красной шелковицы.

Чтобы добраться туда на машине, нам понадобилось около сорока минут. Когда мы прибыли на место, Шрилу Прабхупаду очень вежливо и почтительно приняла пожилая иранская пара, хозяева этого места. Заручившись их согласием, Атрея Риши провел Прабхупаду по всему участку, указывая на выдающиеся черты места, когда он проходил мимо них. Площадь здания — предположительно 1000 квадратных футов на каждом этаже, нижний этаж состоит из кухни, находящейся сзади, и пары больших комнат, в одной из которых сделан фонарь, выходящий во двор. Там также есть полуподвал. Наверху находятся две большие комнаты и одна маленькая, расположенная на верхней лестничной площадке.

Атрея Риши объяснил, что планирует превратить этот дом в ресторан и проповеднический центр, где брахмачари будут жить наверху. Нынешняя вилла будет занята домохозяевами, и Божества будут установлены там же. Шрила Прабхупада одобрил его план.

Хозяева, которые в качестве второго языка используют французский, любезно предложили нам большой поднос фруктов. Шрила Прабхупада с удовольствием взял апельсин, который я по его указанию разрезал на кусочки. Когда мы ехали обратно, Прабхупада сказал, что в Иране все еще осталось что-то, напоминающее о ведической культуре.

Мы возвратились назад около 12:30. Часть нашего маршрута пролегала через пустынную местность, посреди которой, благодаря заботливому орошению и культивированию, находились участки плодородной земли, заросшие травой и цветами. Шрила Прабхупада отметил, что даже посреди сухой и пустынной земли можно вырастить много чего, если обеспечить запас воды,

В машине было небольшое обсуждение, касающееся проповеди в этом месте. Атрея Риши сказал, что, по мнению некоторых преданных, он чересчур осторожен, но Шрила Прабхупада ободрил его своим замечанием: «Нет, медленно, но верно — вот что необходимо».

* * *

Англичанин Питер пришел в полдень. Он задал несколько хороших вопросов. Один касался кармы:

«Свамиджи, если человек совершает хорошие поступки...» Прабхупада прервал его, громко заговорив: «О, что по-вашему «хорошо»? Как вы будете делать добро другим, если вы не знаете, что это такое? Знаете ли вы, что такое благочестивая деятельность?№

«Ну, мой вопрос о карме, можете ли вы посвятить результаты хорошей деятельности другим?»

Прабхупада наглядно объяснил ему, как каждый человек может посвятить свою деятельность благу других, давая всем и каждому изначальный источник всего, Кришну.

«Да, все должно быть посвящено Кришне, это правильный образ действий. Это подобно поливке корня дерева, или как вы помещаете пищу в желудок. Если у вас есть одна расагуллау чтобы она достигла желудка, вы должны положить ее в рот, а не в глаз или в ухо, и не в то отверстие или это отверстие. Почему именно так? Тогда все тело будет счастливо».

* * *

Заключительный вечерний даршан Шрилы Прабхупады, проходивший этим вечером, хотя на него и пришло достаточно много гостей, носил более сдержанный характер, чем остальные. Шрила Прабхупада вел себя непринужденно, позволив гостям задавать ритм беседы, и когда вопросов не было, удовлетворялся просто чтением джапы.

Наваяувана Прабху поднял вопрос о том, что иногда у людей возникает идея о том, что сперва они должны достичь положения материального комфорта, прежде чем они смогут практиковать сознание Кришны. «На материальном уровне они думают: «Вы столько всего получили, сейчас вы можете позволить себе практиковать это. Мы не можем позволить себе практиковать это».

Прабхупада сказал, что они думают, что сознание Кришны— это скорее роскошь, чем необходимость. «Тогда почему индийцы не такие, как американцы? — спросил Прабхупада. — Вы все еще найдете в Индии миллионы людей, отправляющихся на Кумбха-мелу в рваной одежде. Они не богаты, как американцы. Почему же они принимают это? Ни для кого не секрет, какая в Индии нищета. Тогда почему почти девяносто девять процентов ее населения от природы склонны к сознанию Кришны?»

Он сказал, что это скорее вопрос обучения и культуры и привел пример Анирудхи, сына Прадьюмны: «Этот мальчик моется трижды в день, повторяет Харе Кришна. Это обучение и культура. И если он так и будет следовать этой культуре, в будущем он станет великой святой личностью. Он все сделает сам. Он освободит других. Это обучение».

Через некоторое время Шахерезад сказала, что, согласно ее наблюдениям, существует всего лишь несколько духовных учителей, и в ответ Шрила Прабхупада попросил Харикешу Свами прочитать стих 7.3 из «Бхагавад-гиты» и комментарий к нему. Когда тот читал, Атрея Риши переводил все на парси для блага своих иранских гостей. Прабхупада, однако, не одобрил этого, сказав ему мягко: «Атрея, пока чтение еще продолжается, вы не можете говорить, а иначе это отвлечет внимание всех. Вы можете объяснить позже».

Прабхупада откинулся назад на своей асане, бусы пощелкивали, повинуясь ритмичному перебору его пальцев, его губы едва шевелились, когда он повтори святые имена. Суматоха, создаваемая уличным движением, и уличные шумы пронизывали атмосферу, когда мы слушали чтение, и над всем этим звучал льющийся из громкоговорителей ближайших мечетей призыв правоверных на вечернюю молитву. Ритмичные голоса мулл привлекли внимание Прабхупады и он спросил Атрею Риши: «Эти слова, что они означают?»

Атрея Риши перевел горячую молитву священников на английский.

«Аллах, Бог велик, Бог велик, Бог велик. Бог более велик, чем вообще можно описать словами. Я принимаю и свидетельствую, что Бог един, и у него нет другого партнера, или...»

«Соперника», — вставил Прабхупада.

«...Или соперника, — продолжил Атрея Риши. — Я свидетельствую, что Мухаммед — это пророк Болеий, и он есть...»

«Представитель», — присоединился Прабхупада.

«...Представитель Бога. Я свидетельствую и принимаю Али как представителя Мухаммеда».

«Кто этот Али?» — поинтересовался Прабхупада.

«Али» — это представитель Мухаммеда.

«Этот азан — приглашение на намаз, прославление Бога. Они приглашают всех прийти и прославить Бога. Он произносится пять раз в день. «Приходите и будьте правдивы, и будьте всегда удачливы, придерживайтесь верного пути. Приходите и присоединяйтесь к прославлению Господа, которое является лучшим из всех видов деятельности. Прославление Господа — лучшая из всех форм деятельности». Это азан».

Шрила Прабхупада высоко оценил это:

«Он очень хорош».

«Замечательный,— согласился Атрея Риши,— Но никто его не слушает».

Прабхупада процитировал длинный стих на санскрите, повествующий о том, что слава Господа настолько безгранична, что ни полубоги, ни управляющие божества материальных элементов не могут понять ее: «Но Его прославляют полубоги, такие, как Брахма, Шива, Варуна, управляющие божества воздуха, огня. Каждый поклоняется Ему, ям брахма варунендра-рудра-марутах стуванти дивьяих ставаир, вознося молитвы, прославляющие Его. И гаянти ям сама-гамах. Ведаих санга-пада-крамопанишадаир — Ему поклоняются ведическими гимнами, «Упанишадами», ведической литературой. Дхьянавастхита-тад-гатена манаса пашьянти ям йогино. В своей медитации йоги пытаются отыскать Его в глубине своего сердца. Ясъянтам на видух су- расура-гана девая тасмаи намах. Та же самая молитва. Разница только в деятельности. Что касается молитвы — Бог велик, это признано всеми: христианами, мусульманами, индуистами, последователями ведических принципов. А здесь мы слышим: «Бог велик, прославляйте Его, таково занятие, предписанное в человеческой форме жизни», но они не принимают. Практически. В этом их недостаток».

Он сравнил знание о Боге со знанием о богатом человеке: «Если я понимаю, что он богат, то могу подумать: «У меня есть 1000 $, а у него, может быть, есть 100000 $», вот и все. Но если вы понимаете, что у него есть миллионы и миллионы долларов, тогда вы оцените: «О, он так богат!» Тогда ваше уважение к нему значительно возрастет. Это не делается. Стереотипное «Бог велик». Насколько Он велик, до какого предела Он велик, каковы Его исполненные величия деяния? Чем больше вы узнаете, тем большим будет ваше уважение по отношению к Нему. Но они этого не делают. Просто формальное «Бог велик, Бог велик», и все. Нет джигьяса, вопрошения. Атхато брахма джигьяса. Человек должен быть любопытным. Тасмад гурум прападьета джигьясух шрея уттамам. Тот, кому интересно узнать об уттамам, самом возвышенном предмете, нуждается в гуру. А иначе, кто ответит на его вопросы? Если он не джигьясу, тогда какой смысл в гуру? И где тогда вопрос о духовном продвижении? Он должен быть джигьясу. Проблема в том, что люди не интересуются. Формально пойти в церковь, пойти в мечеть, пойти в храм и сделать что-то, затем бросить это и вернуться к своему собственному занятию, и делать то, что тебе нравится. Они не способны отличать одно от другого. Они несерьезны. Не очень серьезны».

Он сказал, что поскольку люди не очень серьезны относительно вопрошания о том, насколько велик Бог, появляется столько дешевых богов: «Любой негодяй представляет себя Богом. Это потому что на самом деле мы не знаем, что такое в действительности Бог». Цитируя «Брахма-самхиту», он дал своей аудитории некоторое представление о том, насколько в действительности велик Бог. Ясъяика-нишвасита- калам атхаваламбья. Дыхание. У нас есть идея, дыхание. За секунду мы делаем два-три вдоха-выдоха. В интервале между выдохом и вдохом Маха-Вишну появляются бесчисленные вселенные. Это и есть величие. Мы не можем постичь даже одну вселенную, но нам сообщают, что бесчисленные вселенные появляются в интервале между Его выдохом и вдохом. Когда мы говорим обо всем этом другим, они принимают это за мифологию. Но когда приходит бог-дешевка, мы примем: «Вот Он, Бог». Таково наше положение».

Мистер и миссис Сахани опять присутствовали при этом разговоре, и мистер Сахани, после того, как Шрила Прабхупада два вечера назад сказал ему довольно строго, что мы просто должны принимать все, что говорит Кришна, сейчас предположил, что поэтому у нас, должно быть, слепая вера.

Прабхупада ответил ему отрицательно, не могло быть и речи о слепой вере. В то же самое время неважно, как человек принимает наставления Кришны, результат будет тот же самый. «Ничего страшного, если вы принимаете Его слова слепо. А иначе, если вы не хотите следовать слепо, подумайте о том, что за наставления вам даются. И затем делайте, как хотите. Возможны оба варианта. Но если у вас есть вера в Бога: «это сказал Бог, я должен сделать это», тогда и слепая вера хороша. Хотя это и слепая вера, но факт остается фактом. В действительности, это не слепая вера. Это полная вера в Бога. «Бог говорит об этом; я принимаю Его слова». Са махатма судурлабхах. Таково положение махатмы. Хотя такие махатмы очень редки, но тот, кто принимает этот факт: «Бог говорит, я приму это без дальнейших размышлений», — это хорошо. Если вам предложат настоящее золото, вы принимаете его слепо, без проверки, или же проверяете его, — результат будет тот же самый. Оба варианта вполне возможны. Почему люди сбиты с толку? Они не принимают Кришну как Верховную Личность Бога. Они воспринимают «Бхагавад-гиту» по-своему. Почему они должны давать «Бхагавад-гите» собственные интерпретации? Это нехорошо. Если вы хотите сказать что-то лучше, чем написано в «Бхагавад-гите», говорите отдельно. Почему вы даете «Бхагавад-гите» ложные интерпретации? Наша проповедь заключается в том, что если вы примете совершенные наставления «Бхагавад-гиты», то обретете счастье. На этом построено Движение сознания Кришны. Не пытайтесь давать собственные интерпретации. Не пытайтесь привносить туда какой-то другой смысл по собственному выбору; нет, это не очень хорошо. Примите ее, как она есть, и вы получите большое благо.

Махаджано йена гатах са пантхах. Мы ничего не выдумываем. Такова система гуру-парампары. И если мы строго придерживаемся линии махаджан> тогда не может быть речи об ошибках. Это не слепая вера. Старший следует, и мы так же следуем. Конечно, есть книги, есть все. Шрути-смрити- пуранади-панчаратрика-видхи. Все есть здесь. Руководство здесь, духовный учитель здесь. Нет никаких трудностей. Харе Кришна. Это самый лучший путь, следуйте за махад- жаном. К несчастью, не следуя за махаджаном, каждый сам становится махаджаном своим собственным образом. И люди поддерживают, то что вы можете выдумать свой собственный способ духовного продвижения, ничего страшного. Это опасно. Опасно. И это то, что происходит сейчас. Можете выдумать свой собственный путь. И приходят тысячи, выдумывают свой собственный путь и все портят. Поэтому мы советуем людям не сбиваться с истинного пути. Вот есть величайший махаджана, Сам Кришна. Следуйте Его наставлениям».

Разговаривая на смеси хинди и английского, Шрила Прабхупада процитировал утверждение Кришны из «Бха- гавад-гиты» о том, что лишь один из тысячи людей действительно стремится к совершенству, а затем вернулся к утверждению, сделанному Наваяуваной в начале даршана. В этот раз, однако, он представил совершенно иной взгляд на духовное состояние Индии: «Они не интересуются. Они заинтересованы только в том, чтобы поесть, напиться, повеселиться и наслаждаться. А что потом? Вы говорили: «Сначала дайте нам разбогатеть как американцы, затем поговорим о Кришне». Когда они выходят, чтобы проповедовать сознание Кришны,» люди говорят им: «Мы будем думать о Кришне позже». В Индии они тоже так говорят: «Сейчас мы нищие. Сначала дайте нам разбогатеть, и тогда мы будем думать о Кришне». Они так и говорят. У них нет интереса. Они думают, что разбогатеть важнее, чем понять Кришну. Таково положение дел. Они говорят откровенно: «Мы не интересуемся, зачем вы нас беспокоите? Почему вы приходите проповедовать сознание Кришны?» Вы просто должны понять, насколько это трудно. Они не готовы слушать об этом, и наши политические лидеры говорят: «Утопите в воде все шастры сейчас же».

Атрея Риши прабху недавно купил переносной кинопроектор, такой же, который Гаргамуни Свами показывал Шриле Прабхупаде в Майяпуре в марте. Шрила Прабхупада позволил ему включить его в своей комнате, и к всеобщему удовлетворению Атрея Риши показал два фильма: «Духовная граница», новый фильм Ядубары прабху о Новом Вриндаване, и «Сияющий, словно солнце», рассказывающий о том, как Би-би-ти производит и продает «Шримад- Бхагаватам» Шрилы Прабхупады. Видя искренние усилия своих учеников по напечатанию его книг, Прабхупада был им очень благодарен. Под конец он сказал гостям с великим удовлетворением: «Все это стало возможным благодаря совместным усилиям этих американских парней».

Мистер Сахани был потрясен: «Да, замечательно. Великое достижение».

А Атрея Риши напомнил о том, что все это было следствием милости самого Шрилы Прабхупады.

«И сейчас мы пытаемся покорить Средний Восток благодаря совместным усилиям иранцев», — добавил Прабхупада.

Частыми гостями на даршанах были мистер Патель, богатый промышленник, и его жена, миссис Рама Патель. Они принадлежат к выдающейся семье из Дели, и, встретив Прабхупаду здесь, в Иране, они стали почетными членами ИСККОН. Однажды Прабхупада попросил их открыть храм, и прежде чем они пришли этим вечером, Атрея Риши сообщил ему, что Патели пообещали пожертвовать 20000 $ * для покупки нового дома, но не упомянули, когда они это сделают. Поэтому, улучив момент, он воспользовался присутствием Прабхупады, чтобы напомнить им об их обещании: «Мистер Патель и миссис Патель пожертвовали более 20000 $ для покупки того храма».

Шрила Прабхупада ответил санскритским стихом, сложенным Чанакья Пандитом: «Саннимите варам тьяга винаше

нияте сати. Деньги будут потрачены, но если они потрачены на хорошее дело, это правильное их использование».

Стремясь вдохновить своих прихожан, Атрея Риши сообщил Шриле Прабхупаде: «Все собравшиеся здесь члены общины пожертвовали столько, сколько могут. Они помогают нам».

Реакция Шрилы Прабхупады была одновременно исполнена благодарности и отречения. Косвенным образом он дал понять, что никому ничего не должен, просто потому, что они что-то подарили, но все, что ему дают, он с благодарностью принимает от имени Господа Шри Кришны. Он делал это не для себя, но для их же блага. Его Божественная Милость никогда не становится ничьим слугой на том основании, что тот что-то пожертвовал. Таким образом, он сказал им: «В Америке у нас есть возможности для распространения книг. Нам могут жертвовать, но наш главный источник дохода — это распространение книг. Ежедневно мы продаем книги на сумму до 60000 $, шестьдесят тысяч долларов ежедневно. В Америке и Европе. В Европе мы печатаем книги на других языках. Мы опубликовали «Бхагавад- гиту» на китайском. Принесите ее. Она была переведена одним китайским студентом».

Миссис Патель сказала Шриле Прабхупаде, что, хотя она не знает китайского, но знает японский, поскольку ее привезли в Кобе в возрасте шести месяцев.

Шриле Прабхупаде это место было знакомо: «Я там был. Много хороших индийцев. Там есть замечательная индийская община».

В то время, как китайская «Бхагавад-гита» демонстрировалась всем собравшимся гостям, Гьянагамья Прабху прославил Шрилу Прабхупаду за его грандиозные достижения: «Вы — величайший учитель в известной нам истории, Прабхупада, поскольку ваше Движение базируется на хорошем фундаменте этих книг. Вы даже более велики, чем любой другой религиозный наставник — Мухаммед, Будда, Иисус Христос. Ваше Движение так совершенно основано уже при вашей жизни. Все ваши книги в совершенстве отредактированы вами. Воистину, это милость Господа Чайтаньи».

«Книги — это прочная основа, — спокойно сказал Прабхупада. — То, что мы хотим проповедовать, — не какие-то надуманные идеи, это записано в книгах. Есть указание Рупы Госвами: шрути-смрити-пуранади-панчаратра-видхгм вина / аикантики харер бхактир утпатаяива калпате. Без поддержки шрути, африты, Пуран любое религиозное движение, предназначенное для понимания Бога — это просто беспокойство — утпатаяива калпате. Утпат. Даже Кришна, Сам Бог, когда Он говорит, то ссылается на «Веданта- сутру». Поэтому без ссылок на ведическую литературу все, что вы говорите, не имеет основания. Шрути-прамана—это ведическая культура. Она должна подтверждаться цитатами из шрути. В «Чайтанья-чаритамрите» вы найдете, что, когда бы Господь Чайтанья ни говорил, Он немедленно приводил ведическое свидетельство. Тогда это солидно. Мы пытаемся представить это Движение с помощью шрути-праманы. Наш «Шримад-Бхагаватам» будет напечатан в шестидесяти томах, а «Чайтанья-чаритамрита» уже напечатана в семнадцати. Итак, у нас будет, по меньшей мере, сто томов книг, маленьких и больших, чтобы давать шрути-праману. Вот вам пример».

Атрея Риши сообщил Шриле Прабхупаде, что миссис Патель приготовила кичри, и Шрила Прабхупада сразу же попросил раздать его. Когда это вкусное блюдо было роздано всем собравшимся в комнате, беседа приняла более легкий оттенок. Один из гостей упомянул, что в Кабуле у ин- дуистов есть замечательный храм, и здесь, в Тегеране, у сикхов есть большая Гурудвара.

«Так почему бы ни сделать прекрасный храм здесь?» — спросил Прабхупада.

Атрея Риши согласился, но добавил, что сначала им нужен свой клочок земли.

Реакция Прабхупады была несколько неожиданной: «Почему клочок? Возьмите много земли. Сделайте что-нибудь величественное. Кришна не бедняк. Хотя ему нравится жить в деревне, но Он также Дваракадхиша, городской житель».

Шрила Прабхупада наслаждался кичри и похвалил миссис Патель за ее кулинарные способности. Принятие прасада привело собрание и публичную проповедь Шрилы Прабхупады в Иране к приятному завершению.