Утром Шрила Прабхупада опять гулял в парке. Парк представляет собой заботливо украшенный склон холма, разбитый на привлекательные террасы и хорошо поддерживаемый, как мне показалось, слишком большим количеством обслуги. После того, как его завезли на вершину холма, Прабхупада зашел за ограждение в безлюдный парк и постепенно стал спускаться по извилистым дорожкам вниз к подножию холма, где его ждала машина.

Примерно на полпути вниз Прабхупада ненадолго присел на скамейку, находившуюся в небольшой беседке, образованной кустарником и обнесенной решеткой, в то время как мы, немногие сопровождавшие его ученики, сели вокруг него на полу. Несколько служащих парка, слегка растерянные, смотрели на любопытное сборище бритоголовых иностранцев, одетых в дхоти, с почтением взиравших на пожилого индийского джентльмена.

Хотя физически Прабхупада не очень силен, его любовь к кришна-катхе не убывала. Он говорил, что народные массы из-за безбожия стали бесчестными: «Средний обыватель нечестен даже с самим собой. Он даже не может должным образом позаботиться о своем теле. Харав абхактасъя куто махад-гуна. Поэтому, не внедряя сознание Кришны,

вы не можете ожидать проявления хороших качеств в человеческом обществе».

Он спросил Атрею Риши, много ли среди иранцев было междоусобных войн.

«Не очень, — ответил тот, — они не настолько миролюбивы, как индусы, но и не столь благочестивы».

Принимая его суждение, Прабхупада сказал: «Они и не могут быть такими. В Индии вы все еще найдете сотни тысяч людей, омывающихся в Ганге по утру. У них может быть всего лишь одна смена одежды и еще кусок ткани. И все же они дважды в день омываются, обернув этот кусок ткани вокруг бедер, они меняют одежду, стирают ее и расстилают на земле. К тому времени, как они выходят из воды, одежда уже сухая — таково преимущество Индии. Он одевает свежую одежду, и этот кусок ткани тоже высушивается. Все становится свежим. И он набирает в лоту немного воды Ганги и идет домой. Во Вриндаване вы увидите тысячи людей по утрам, выходящих на улицу с лотами. Они выходят на улицу, где- нибудь испражняются и затем моют руки, рот, стирают одежду и принимают омовение в Ганге или Ямуне».

Думая о недавней газетной статье, критикующей неразумных паломников, приходящих совершить омовение в Ямуне, несмотря на то, что правительство объявило ее воды загрязненными, он добавил: «Сейчас правительство загрязняет воды Ямуны. Во Вриндаване правительство открывает нефтеперегонный завод, уверяя людей: «Это новые храмы». Повсюду люди деградировали. Они не стремятся к очищению, не стремятся обрести сознание Бога и быть честными, так как не верят в следующую жизнь».

Когда мы так сидели и разговаривали в одной из беседок, неподалеку от нас прошла целая процессия уборщиков, загоревшихся любопытством: кто же были эти ранние посетители их парка? Прабхупада, как ни в чем не бывало, спросил, хотят ли они убрать на том месте, где мы сидели. «Нет,

они просто смотрят, — пояснил я. — Судя по количеству прошедших мимо нас уборщиков, сейчас это, должно быть, самое чистое место во всем парке».

«Люди,— говорил Прабхупада, — сами создают плохие ситуации, безо всяких на то оснований объявляя себя собственниками природных ресурсов, хотя все природные богатства созданы Богом. По словам Наваяуваны, недавно шах заявил о том, что все леса и природные ресурсы созданы Богом, и никто из людей создать их не в силах. Но затем шах пришел к неправильному выводу: все природные богатства должны принадлежать правительству, которое представляет интересы людей. Он не понимает».

Шрила Прабхупада всегда придерживался представления о монархии, как о лучшей форме правления, и потому одобрил то, что сказал шах, но с одной большой оговоркой: «Все принадлежит Богу, это принимается. И, поскольку каждый из нас является сыном Бога, он имеет право наслаждаться собственностью Отца. Но они не имеют права объявлять собственность отца своей. Каждый может наслаждаться собственностью Отца под Его руководством, но он не должен объявлять ее своей. Такова правильная позиция. И царь по идее должен быть представителем Бога, наблюдающим за тем, что все происходит должным образом, вот и все. Никто не заявляет никаких прав собственности. Он должен напоминать всем: «Это собственность Бога. Возьмите, сколько вам необходимо, но вы не можете взять больше». Как птицы и звери, — они живут просто. У них нет запасов. Если им надо что-то поесть, они съедят какой-нибудь фрукт, а затем уйдут. Когда они вновь проголодаются, они отправятся к другому дереву. Они никогда не заявляют: «Это мое дерево, мой фрукт». Это естественно. Если вы оставите здесь мешок риса, прилетят птицы, склюют немного зерен и улетят. Но придет человек и попытается взять с собой про запас, и он возьмет больше, чем ему действительно необходимо».

«Но они говорят, что это разумно,— сказал я, — подготовиться к будущему».

«Да, красть собственность Бога, без сомнения, разумно, — ответ Прабхупады звучал сардонически. — Замечательный разум. Они должны страдать. Они будут наказаны за такой разум».

Утверждение Шрилы Прабхупады о том, что сын имеет право наслаждаться собственностью отца, напомнило мне об одном аргументе, который моя мать использовала в переписи ке со мной. У нее была точка зрения типичной карми:

«Их идея такова, что Бог мог создать все; но сейчас мир предназначен для нас, дабы поделить его между собой и наслаждаться. В настоящий момент Он не имеет к этому никакого отношения».

«Как так, Он создал, но не имеет к этому никакого отношения? — спросил Прабхупада. — Что это за негодяйская теория? Он все создал, но теперь ни имеет к этому никакого отношения?»

«Нет, не имеет, Он порвал все связи с творением»,— сказал я.

«Почему Он должен отказываться от чего-либо? Он сотворил мир ради собственного наслаждения. Чего ради Он должен от него отказываться?

«Они говорят, что Бог сотворил мир для нашего наслаждения, и он наш, чтобы мы могли разделять его и наслаждаться».

«Нет, — настаивал Прабхупада. — Поэтому вы мошенник. Все кем-то сделано. Предположим, если вы организуете собственный бизнес, он предназначен для вашего наслаждения. Что бы ни сотворил Бог, все это предназначено для Его наслаждения. Но вы — дети Бога — можете наслаждаться собственностью отца, той ее частью, которая вам действительно необходима. Но не больше. Вы не можете брать больше, а иначе другие сыновья также предъявят свои права, и начнется драка. Бог всего поставляет достаточно, но не пытайтесь брать больше, чем необходимо, и делать запасы, это глупо. Ешьте, живите замечательна, — это не запрещается. Но вы не можете брать больше, чем вам нужно. Это коммунизм «Бхагаваты». Если возьмете больше, Чем вам необходимо, — будете наказаны».

Он снова прославил индийское наследие:

«Такова наша философия, сознание Кришны: тена тьяктена бхунджитха. Индусы воспитаны в таком духе. В каких бы жизненных условиях он ни оказался, он счастлив, он не возражает. Любой житель индийской деревни скажет: «Бог дал мне такое положение, все правильно». Поэтому современные люди жалуются, что в Индии это сознание Бога сделало ее жителей апатичными, они верят в судьбу. Они действительно верят. Поэтому с самого начала вы найдете там замечательную философию, литературу, но не найдете осовремененного экономического развития. Там нет больших домов и дорог. Они даже не пытались их строить».

«Они не заинтересованы в увеличении количества ненужных вещей», — сказал я.

Прабхупада кивнул.

«Вот именно. А зачем? Если мои нужды уже должным образом обеспечиваются, почему я должен понапрасну тратить свое драгоценное время? Они знают, как использовать отпущенное им время по назначению».

Наваяувана присоединился к нашему разговору, расширив мой аргумент.

«Они говорят, что Богу нет нужды наслаждаться».

Реакция Прабхупады была настолько же забавной, сколь и решительной:

«Снимите башмак и ударьте его по лицу! Он создал, но Ему нет нужды наслаждаться! Для чего тогда Он сотворил все это? По-вашему Бог — слуга вашего отца, и Он сотворил все для вас? Он сотворил мир для собственного наслаждения.

Эта тенденция прослеживается повсюду. Как вы можете говорить, что Бог сотворил мир просто для того, чтобы вы наслаждались? Что это за претензии? Есть ли в этом мире какой" либо практический пример того, как кто-то создает что-то для других? Почему же вы делаете такие необычные заявления? На чем основана ваша негодяйская философия? С чего вы взяли, что я могу сотворить что-то для кого-либо еще? Отец создает семью только лишь для своего собственного наслаждения. Дети, жена, — он хочет наслаждаться — общество, семья. Поэтому он берет на себя риск поддержания стольких людей. Если вы что-то создали, это создано для вашего личного наслаждения, но при этом я, как отец, могу позволить моим сыновьям, моей жене, членам моей семьи наслаждаться вместе со мной. Но основной принцип остается неизменным — все, что я создал, предназначено для моего наслаждения. Это совершенно естественно. Откуда вы взяли эту философию, согласно которой Бог не может наслаждаться?»

«Да, Он не нуждается в наслаждении,— ответил Навая- увана.— Они говорят, что это потому, что Он не такой, как люди».

И снова Прабхупада привел пример из жизненного опыта:

«Существует столько не похожих на людей животных. Почему же они наслаждаются половыми отношениями? Можете ли вы им это запретить: «Бы — не люди, поэтому не можете наслаждаться!» Это все глупая философия. Они не знают, что есть Бог, каков Он, каково Его положение, взаимоотношения, вот и несут всякий вздор».

Прабхупада объяснил недостаток знания о Боге неправильным лидерством в каждой из основных сфер приложения человеческих усилий — философии, науке, политике, социологии. Людьми руководят негодяи и глупцы, не имеющие никакого представления об истинном благе человеческого общества. В качестве примера он указал на то, что, несмотря на наличие в государстве полицейского департамента, поскольку всякое понятие о грехе совершенно утрачено, все разновидности греховной деятельности разрешены.

«Они судят обо всем на основании того, что считают благом для общества, а в сущности, того, что дает наслаждение наибольшему числу людей», — заметил Даянанда.

«Таково умонастроение ребенка, — ответил Прабхупада. Обязанность родителя—воспитывать ребенка правильно. Ребенку нравится играть целый день, но отец ему не разрешает. Если вы пускаете дело на самотек — пусть дите поиграет в свое удовольствие — вы его портите. Тогда какой смысл становиться отцом, опекуном; пусть ребенок портится, следуя своим капризам? Когда я был маленьким, то не хотел ходить в школу. Моя мать силой заставляла меня учиться, используя силу, она... Мой отец относился к моим капризам терпимо, но моя мать наняла особого человека, приказав ему: «Твоя обязанность — силой водить Абхая в школу». Да. Моя мать жаловалась моему отцу: «Твой мальчик не ходит в школу». «О, он не ходит в школу? — И я был уверен, что он меня очень любил. — Почему ты не ходишь в школу?» «Нет, нет, я пойду завтра». Тогда отец отвечал моей матери: «Все в порядке, завтра он обязательно пойдет, все в порядке». Но завтра не наступало никогда. Таков мой практический опыт. Моя мать силой заставляла меня. Я думал: «Вот оно, наслаждение. Почему я должен идти в школу? Лучше я проиграю весь день напролет». Но опекун понимает: на самом деле это не наслаждение, но то, что портит ребенка. Таков его долг. Иначе, зачем нужны опекуны? Для чего нужно правительство, зачем нужен царь, отец или гуру? Чтобы направлять. Поэтому, несмотря на то, что по своему капризу вы считаете наслаждением, гуру, отец, царь, правительство должны наставить вас на путь истинный: «Остановись, не делай этого, это не наслаждение, а разрушение. Лучше будет, если ты примешь вот это». Если же гуру, отец или правительство — просто подлецы и глупцы,— как они смогут направить других? Таково нынешнее положение дел. Народные массы нуждаются в руководстве, но руководители сами подлецы и глупцы, мошенники, обманщики. Именно поэтому сейчас общество находится в плачевном состоянии».

«Лидеры — жертвы плохого воспитания,— сказал Прабхупада. Они стали ворами, поскольку их опекуны не заботились о них. Парампара — это продолжается снова и снова. Па- рампара есть наставления Бога, которые должны широко распространяться повсюду для блага всех людей. Но сейчас не осталось людей, которые следовали бы наставлениям Бога. Поэтому существует парампара глупцов и негодяев. Отец — жулик, сын — жулик и внук — жулик. А что тут такого особенного? Парампара жуликов. Но если они следуют парампаре, берущей свое начало от Бога, тогда все в порядке. Трудность заключается в том, что они не следуют Слову Божьему. Религия— это Слово Божье. Неважно, о какой разновидности религии здесь идет речь. Если они действительно следуют Слову Божьему, то становятся хорошими людьми. Так, например, в «Десяти заповедях» приводятся замечательные наставления. Так в чем же дело? Следуйте, и вы станете хорошим человеком. Подобно этому, в Коране также есть хорошие наставления. Следуйте, и вы станете хорошим человеком. В конечном итоге, религией называется попытка понять Бога. Если вы искренне хотите понять Бога и следовать Его наставлениям, данным в любой религии, неважно в какой, вы станете хорошим человеком. Конечно, если сравнивать одну религию с другой, в соответствии со временем и обстоятельствами, могут быть... как, например, кто мне это сказал? Вы сказали мне, что они перерезают глотку ягненку. Предположим, кровь течет в сторону Мекки, даже в этом обряде заложено какое-то ощущение Бога, чувство Бога. Подобно этому, если люди строго следуют словам Бога, тогда все в порядке.

Готовность Прабхупады подробно разбирать задаваемые ему вопросы и удовольствие, которое он получал от замечательного парка, заставили ?го задержаться несколько дольше, чем обычно входило в его привычку. Когда мы вернулись в храм, было уже около 8 утра, поэтому он не стал давать утреннюю лекцию.

* * *

После утреннего отдыха Прабхупада непринужденно сидел в своей комнате с Паривраджакачарьей Свами, Прадь- юмной и мной. В разговоре речь в основном шла об ученых- материалистах, что было для Шрилы Прабхупады любимой темой для обсуждения. Газеты все еще полны историй о высадке на Марс и взятии проб почвы для исследования наличия там жизни. Он осудил ученых, назвав их мошенниками и обманщиками. Он сказал, что если мы считаем Луну и Марс просто камнями, песком и пустырями, значит, мы отвергаем все ведические писания. «Почему они думают, что все там засыпано песком? — спросил он. — Даже здесь, на Земле, мы видим пустыни, горы, плодородные области, города, лед, снег и моря — все разновидности жизненных условий, и жизнь есть повсюду. Почему бы ей не быть так же и на Луне?» Рассмеявшись, Прабхупада сказал, что ученые настолько неудачливы, что повсюду, куда они направляются, они находят просто пустыню. Он так же спросил: «Если Луна отличается от Земли, почему они думают, что Марс похож на Луну?»

Он подчеркнул, что наш подход также является научным, мы не говорим ничего ненаучного. Даже если принять, что сейчас там нет ничего, кроме песка, это означает, что изначально там была вода, поскольку песок возникает под воздействием воды. И как только речь заходит о воде, это значит, что должна быть растительность. А от растений должны произойти другие формы жизни. Версия современной науки о том, что изначально существовал некий газ, который затем принял жидкую форму, а затем затвердел, находится в согласии с версией «Шримад-Бхагаватам», которая описывает, как каждый из панча-бхут или пяти изначальных материальных элементов исходят один из другого: эфир, воздух, огонь, вода и затем земля.

Прабхупада сразу же отверг приведенное мною объяснение ученых о том, что, как они говорят, на этих планетах не может быть никакой жизни, поскольку там нет атмосферы. Не может быть и речи о том, что там нет никакой атмосферы. Там есть какая-то атмосфера, но она просто отличается от нашей. Даже на Солнце есть жизнь, поскольку живые существа там имеют тела, сделанные, в основном, из огня. Он процитировал «Бхагавад-гиту» (2.23) (и упрекнул меня за то, что я не смог сразу же сказать, где найти процитированный им санскритский текст). Стих утверждает, что живое существо может жить где угодно, в любых условиях, поскольку материальные условия не влияют на душу.

«Так где же вопрос о влиянии атмосферы? — спросил Прабхупада. — Предположим, там камни и песок и всегда жаркая погода. Это вовсе не значит, что там не может быть никакой жизни. Все эти условия никогда не влияют на душу. Пропагандируйте это знание. Тогда люди поймут, что Движение сознания Кришны — это не шутка, оно очень серьезно. Тот парень сказал, что этот ученый, так называемый астроном, ученый? Кто был этот парень?»

«Да. Гьянагамья. Он так же занимался научными исследованиями», — сказал я.

Паривраджакачарья Махарадж сказал, что, как думают ученые, если мы чего-то не видим, значит, это не существует.

«Вы должны видеть с помощью книги, — ответил Прабхупада. — Видение посредством книги — это истинное видение. Что вы можете увидеть своими тупыми глазами? Я видел в навигационных рубках. Они смотрят в свои

Готовность Прабхупады подробно разбирать задаваемые ему вопросы и удовольствие, которое он получал от замечательного парка, заставили *его задержаться несколько дольше, чем обычно входило в его привычку. Когда мы вернулись в храм, было уже около 8 утра, поэтому он не стал давать утреннюю лекцию.

* * *

После утреннего отдыха Прабхупада непринужденно сидел в своей комнате с Паривраджакачарьей Свами, Прадь- юмной и мной. В разговоре речь в основном шла об ученых- материалистах, что было для Шрилы Прабхупады люби мой темой для обсуждения. Газеты все еще полны историй о высадке на Марс и взятии проб почвы для исследования наличия там жизни. Он осудил ученых, назвав их мошенниками и обманщиками. Он сказал, что если мы считаем Луну и Марс просто камнями, песком и пустырями, значит, мы отвергаем все ведические писания. «Почему они думают, что все там засыпано песком? — спросил он. — Даже здесь, на Земле, мы видим пустыни, горы, плодородные области, города, лед, снег и моря — все разновидности жизненных условий, и жизнь есть повсюду. Почему бы ей не быть так же и на Луне?» Рассмеявшись, Прабхупада сказал, что ученые настолько неудачливы, что повсюду, куда они направляются, они находят просто пустыню. Он так же спросил: «Если Луна отличается от Земли, почему они думают, что Марс похож на Луну?»

Он подчеркнул, что наш подход также является научным, мы не говорим ничего ненаучного. Даже если принять, что сейчас там нет ничего, кроме песка, это означает, что изначально там была вода, поскольку песок возникает под воздействием воды. И как только речь заходит о воде, это значит, что должна быть растительность. А от растений должны произойти другие формы жизни. Версия современной науки о том, что изначально существовал некий газ, который затем принял жидкую форму, а затем затвердел, находится в согласии с версией «Шримад-Бхагаватам», которая описывает, как каждый из панча-бхут или пяти изначальных материальных элементов исходят один из другого: эфир, воздух, огонь, вода и затем земля.

Прабхупада сразу же отверг приведенное мною объяснение ученых о том, что, как они говорят, на этих планетах не может быть никакой жизни, поскольку там нет атмосферы. Не может быть и речи о том, что там нет никакой атмосферы. Там есть какая-то атмосфера, но она просто отличается от нашей. Даже на Солнце есть жизнь, поскольку живые существа там имеют тела, сделанные, в основном, из огня. Он процитировал «Бхагавад-гиту» (2,23) (и упрекнул меня за то, что я не смог сразу же сказать, где найти процитированный им санскритский текст). Стих утверждает, что живое существо может жить где угодно, в любых условиях, поскольку материальные условия не влияют на душу.

«Так где же вопрос о влиянии атмосферы? — спросил Прабхупада. — Предположим, там камни и песок и всегда жаркая погода. Это вовсе не значит, что там не может быть никакой жизни. Все эти условия никогда не влияют на душу. Пропагандируйте это знание. Тогда люди поймут, что Движение сознания Кришны — это не шутка, оно очень серьезно. Тот парень сказал, что этот ученый, так называемый астроном, ученый? Кто был этот парень?»

«Да. Гьянагамья. Он так же занимался научными исследованиями», — сказал я.

Паривраджакачарья Махарадж сказал, что, как думают ученые, если мы чего-то не видим, значит, это не существует,

«Вы должны видеть с помощью книги, — ответил Прабхупада. — Видение посредством книги — это истинное видение. Что вы можете увидеть своими тупыми глазами? Я видел в навигационных рубках. Они смотрят в свои

когда они останавливаются неподалеку от фермы, они могут приобрести овощи. Иногда. И, конечно же, овечье мясо.

«И эти финики. В пустыне растут финиковые пальмы, — сказал Прабхупада. — Иногда они также едят верблюжатину. Разве нет?»

«Да».

«Они не могут быть строгими вегетарианцами, это невозможно, — сказал Прабхупада. — Но даже если они едят мясо, то все равно могут повторять Харе Кришна, в этом нет ничего дурного».

«Сейчас правительство занимается орошением земли, — отметил Паривраджакачарья, — поэтому на ней можно выращивать любые овощи и зерно, поэтому люди не могут использовать их отсутствие как оправдание употреблению в пищу мяса».

Прабхупада предложил другую альтернативу:

«Они могут вызвать выпадение дождей, воспевая. Дождь будет лить с неба. Как это проверить? Кришна посылает воду с неба: ягъяд бхавати парджаньо».

Паривраджакачарья сказал, что 2000—3000 лет назад в этом регионе росли очень густые леса. Но затем это место стало пустыней, и выпадение дождей прекратилось.

«Это потому, что прекратилась ягья»> — сказал Прабхупада. Затем он добавил еще одно из своих объяснений того, почему Луна не может быть пустыней:

«Суть в том, что чем более греховными становятся люди, тем больше окружающая среда будет доставлять им беспокойств. Поэтому я удивлен: если обитатели Луны благочестивы, как же там может быть пустыня?»

* * *

Почты было немного, но одно письмо, на которое сегодня ответил Шрила Прабхупада, было от Чатур-Мурти даса, преданного из Нью-Майяпура (Франция), который переводит книги Прабхупады на испанский и португальский языки. Он проповедует в Испании и пишет, что хотел бы удовлетворить своими скромными усилиями Его Божественную Милость.

Шрила Прабхупада был очень счастлив слышать о том, какие усилия он для этого прилагает, и о его преданности своему гуру. В ответ он написал: «Пожалуйста, с великим энтузиазмом продолжай распространять это Движение на испанском и португальском языках, и Кришна, несомненно, благословит тебя за то, что ты испытываешь столько беспокойств ради проповеди Его славы. Вайшнав всегда чувствует себя неспособным отплатить долг перед своим духовным учителем, поэтому он очень тяжело трудится, пытаясь это сделать. Он знает, что без милости духовного учителя никто не может проповедовать сознание Кришны, и поэтому всегда пытается действовать таким образом, чтобы удовлетворить своего гуру».

* * *

Во время массажа, который он принял в своей комнате, — поскольку на солнце было слишком жарко — Шрила Прабхупада слушал чудесные мелодии различных бхаджа- нов, доносившиеся из соседней комнаты. Он спросил меня, кто это поет. Харикеша Махарадж сказал мне, что это была запись под названием «Вриндаван», произведенная во Франции нашими преданными, солистами которой были Манибандха дас и Каушалья даси.

Шриле Прабхупаде она очень понравилась. Наполовину прикрыв глаза, в то время как я втирал горчичное масло ему в спину, он вспомнил о том, как впервые повстречал Каушалыо на Гавайях. «Она жила на пляже», — сказал он. И он убедил ее стать преданной. Он всегда рад видеть, как его ученики, многие из которых раньше были хиппи и отщепенцами, становятся полезными в сознании Кришны

и живут созидательной, исполненной смысла жизнью.

* * *

Преданные, живущие здесь, не поклоняются Божествам, и здесь практически нет никакой утренней программы, за исключением повторения джапы. Но у них есть маленький алтарь и изображения Гуру и Гауранги, которые обычно лежат наверху, подальше от глаз случайных посетителей. Здесь есть шестнадцатидюймовые Божества Радхи и Кришны, но Атрея Риши не разрешает Им поклоняться. Очевидно, это послужило источником дебатов среди преданных, поскольку некоторые из них думают, что не поклоняться Божествам — это майя. Однако Атрея Риши осознает потенциальную опасность: мусульмане запрещают поклоняться какой-то определенной личностной форме Бога и считают поклонение Божествам оскорблением. И поскольку к ним в дом часто приходят гости-мусульмане, Атрея Риши не хочет рисковать. С другой стороны, гости-индусы так же неохотно приходят, поскольку не могут признать полноценным храм без Божеств. Атрея Риши намеревается приобрести другое здание, так, чтобы у них было два отдельных места для встреч, что могло бы разрешить возникшую дилемму. Но все же он считает, что они не могут поддерживать строгие стандарты ежедневного поклонения Радха-Кришне, поскольку у них недостаточно для этого людей.

Сегодня в полдень Нандарани пришла, чтобы посоветоваться со Шрилой Прабхупадой по этому и другим вопросам, касающимся ее служения. Прабхупада согласился со стратегией Атреи Риши и посоветовал им поклоняться Божествам Гаура-Нитай, поскольку Им можно поклоняться просто при помощи киртана. Или, если они хотят, то могут поклоняться Шри Шри Радха-Кришне по сокращенной программе, состоящей всего лишь из трех предложений пищи и трех арати ежедневно (мангала, радж-бхога и сундара) вместе с ежедневным омовением и переодеванием Их Свет- лостей. Он отметил, что ничего не имеет против того, чтобы они начали поклоняться Божествам у себя дома, но, поскольку Атрея Риши уверен, что нужен другой дом, Прабхупада пожелал, чтобы все осталось, как оно есть.

Нандарани так же подробно рассказала о своей личной программе проповеди. Два дня в неделю она обучает тридцать индийских детей практике и песням преданности. Их родители — бизнесмены, и у них очень мало времени на воспитание своих отпрысков согласно их родной культуре. Нандарани отметила, что эти дети в точности похожи на своих западных сверстников, у которых также нет ни малейшего понятия о ведическом образе жизни и духовности. Поэтому родители очень счастливы оттого, что Нандарани обучает их кирта- ну, пудже и рассказывает им об играх Кришны. Они даже вносят небольшую плату за обучение в 15 или 20 долларов. Сейчас она сформировала детскую театральную труппу, и они каждый день репетируют спектакль «Явление Господа Кришны», который будет гвоздем празднования Джанмаштами 18 августа. Они ожидают прихода на праздник около 400 индусов.

Шрила Прабхупада обсудил с ней также несколько философских вопросов. «Мусульмане возносят молитвы, — сказал он, — но если Господь — не личность, как Он может слышать их? Если их молитвы направлены на прославление Аллаха, значит, Он должен делать нечто, достойное прославления». Цитируя «Брахма-самхиту», он сказал: «Господь пасет коров, и Его окружает множество Богинь Процветания, гопи. Все это описано в Ведах. Поэтому деяния Господа, обитель Господа, какие слуги или преданные входят в Его окружение, как Он пасет коров — вот они молитвы. Какова же их молитва? Пытались ли вы понять? О чем они молятся?»

Нандарани сказала, что они не делают акцент на том, насколько Он велик, просто Он велик, и все.

«Тогда это доказывает, что их разум неразвит, — сказал Шрила Прабхупада. — Бог велик, очень хорошо. Но каким образом Он велик? Что такое понятие о величии? Вы принимаете меня как духовного учителя, великого; итак, у вас есть какое-то представление о величии. Вы видите в духовном учителе какое-то величие, поэтому принимаете его своим гуру. Но если у вас нет никакого понятия о величии, тогда какой смысл во фразе «Он велик»? Они не понимают, что есть Бог, и что есть религия. Вы можете сказать, что это — традиция, суеверие или некая идея; но в действительности ясного представления о религии у вас нет. В мире ни у кого нет ясного представления об этом, за исключением Движения сознания Кришны. Одни лишь неопределенные идеи типа «Бог велик» — и больше ничего. Насколько Он велик и достоин поклонения? Кто такой Бог? И наш идеал— это любовь к Богу. Поэтому, если я ничего не знаю о Боге, не знаю, кто такой Бог, как же тогда можно вообще говорить о любви?»

«Но у них есть вера», — отметила Нандарани.

«Замечательно, но это называется бхакта пракрита смритах. Такая вера не полностью находится на духовном уровне. На материальном уровне все ограничивается признанием некоей великой силы, возможности которой превосходят наши. Нет ясного представления, поэтому мысли о форме их беспокоят. Они думают, что форма означает ограниченность. У них нет знания. Никто не знает, кроме членов нашего Движения сознания Кришны. Почему мы описываем Бога в стольких книгах? Потому что представления людей очень ограничены. По крайней мере, они признают, что Бог велик, это поможет им в будущем».

«Способствует ли их возвышению подобного рода вера?» — спросила Нандарани.

«Если они когда-нибудь встретят настоящего преданного, тогда да. Как, к примеру, вы пришли. Так же и они должны повстречаться с преданным, тогда они получат благо. С их нынешними представлениями они будут прогрессировать очень медленно. Почти никакого прогресса, но пусть будет даже и медленный, но хоть какой-то прогресс, и так до тех пор, пока они не встретят чистого преданного».

Я предположил, что они могли бы получить необходимое общение через книги Прабхупады. И Нандарани сказала, что если преданные будут распространять книги Прабхупады и прасад, это будет так хорошо, как и личная встреча с ним.

«Нет, вы можете также наставлять их лично, — сказал Прабхупада. — Если они придут к вам, наставляйте их. Но распространение книг и прасада также важно. Если человек разумен, чтение книг поможет ему. У вас, жителей Европы и Америки, есть разум. Читая книги, они приходят в себя».

Шрила Прабхупада был доволен, когда Нандарани поставила его в известность, что, поскольку иранцы не знакомы с английским, преданные планируют перевести на парси

«Шри Ишопанишад», а так же эссе «Кто из нас сумасшедший».

* * *

Гости постепенно стали собираться на вечерний дар- шан. Паривраджакачарья Свами привел своего друга, Али, представившегося суфийским дервишем. Это был интеллигентный и благоразумный человек, бегло говоривший по- английски и обладавший глубоким интересом к духовной жизни. Паривраджакачарья сказал Прабхупаде, что он переводил для нас брошюру, посвященную вегетарианству.

Шрила Прабхупада сказал Али, что это неплохое начало, но миссия его состоит не в том, чтобы делать людей вегетарианцами. Это придет само собой. Он сказал, что целью нашего Движения является развитие любви к Богу. А до тех пор, пока люди не знают Бога, может ли идти хоть какая-то речь о любви? Провозгласив, что любовь означает «непосредственный контакт», он сказал, что люди говорят о любви к Богу, но, поскольку не знают, кто или что есть Бог, их разговоры не имеют практической ценности. Прабхупада попросил Али дать определение любви, но тот не смог ответить.

Когда Паривраджакачарья предложил дать объяснение бхактиу Шрила Прабхупада ответил ему: «Нет, вы приводите другое слово. Но объясните, что такое любовь. Любое объяснение вы можете найти в ведическом языке. «Любовь» означает «двое, и каждый из них — тот, кто любит и любим». Разве не так? Первое условие для любви — должны быть двое. Что вы об этом думаете? Когда встает вопрос о любви, обязательно должны быть двое».

«Да, это взаимообмен», — отметил я.

«Ага, — согласился со мной Прабхупада. Иначе, как же может идти речь о любви? Что это такое? До тех пор, пока нет двоих, о какой любви может идти речь? Попытайтесь понять это шаг за шагом, постепенно».

Он процитировал стих из «Шри Упадешамриты», написанной Шрилой Рупой Госвами, описывающий различные типы любовного обмена: «Приносить дары и п ринимать дары, поверять свои мысли и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом. Когда присутствуют эти разновидности обмена, тогда есть любовь. Поэтому, если вы хотите любить Кришну, Бога, тогда всему этому нужно следовать. Иначе, как можно вообще вести речь о любви? Признавать, что Бог велик, — это не любовь, это просто признание. Но когда мы действительно отдаем все Богу и получаем все от Него, когда вы раскрываете Ему свой ум, а Он разговаривает с вами, вы даете Ему поесть и съедаете все, что бы Он вам ни дал, — тогда речь идет о любви. Простое признание величия Бога, конечно, хорошо, — это начало осознания Бога, но это не любовь. Любовь — понятие другого уровня».

Али спросил о том, как можно понять любовь Бога, и Прабхупада свел этот вопрос к еще более практичному пониманию: «Таков процесс, я его только что описал. У нас есть божество Господа, мы предлагаем Ему замечательно приготовленные блюда, и что бы ни осталось после предложения, мы съедаем. Мы очень хорошо одеваем Божество с использованием цветов и украшений; мы даем Ему замечательное место для отдыха. Он так же заботится о нашем комфорте. Так происходит обмен любовью».

Последовала длинная и замечательная беседа. Али задавал интересные вопросы о том, как понять Бога и как прогрессировать духовно, и Шрила Прабхупада давал глубокие практические объяснения, возможные только для человека, достигшего совершенства в духовной жизни. «Главное, что действительно необходимо, — сказал Шрила Прабхупада, — человек должен стремиться все ближе и ближе узнать Бога. Благодаря духовной практике несовершенные материальные чувства очищаются, и, когда они полностью одухотворены, тогда может начаться любовный обмен. Чтобы начать подобную практическую деятельность, человек нуждается в правильной подготовке, и поэтому принятие духовного учителя обязательно».

Прабхупада привел пример: «Если вы хотите быть инженером, вы должны пройти подготовку под руководством какого-нибудь инженера. Подобным же образом, если вы хотите пройти духовную подготовку, вы должны принять духовного учителя. Тад вигъянартхам са гурум эвабхи- шнчхет: обязательно, иначе это невозможно. Подготовка.

Духовный учитель объясняет с помощью книг, а также демонстрируя на практике. Таким образом ученик прогрессирует духовно».

Он подробно описал разницу между душой и телом, постоянно подчеркивая необходимость быть практичным. «Просто разговоров о Боге, — сказал он Али, — недостаточно. Это как плавание — можно выучить теорию, но когда вы' подходите к воде, вы действительно должны поплыть. Мы говорим, но вместо того, чтобы любить Его, любим собственное тело. Это непрактично, просто потеря времени, шрама эва хи кевалам. Если человек не хочет любить Бога, тогда просто разговаривать о Нем — напрасная трата времени. Так и происходит повсюду в мире. Кто-то является хинду, кто-то — христианином, а кто-то — мусульманином. Они идут в церковь, мечеть, храм, все продолжается вновь, но спросите их, любят они Бога или собаку (игра слов: God or dog), и они ответят: «Я люблю собаку». Мы видим это на практике. Каждый держит собаку, замечательного домашнего любимца. И, придя в церковь, они будут говорить о Боге, но на самом деле они любят собаку. Разве это не так? Это продолжается под именем религии, вот и все. Поэтому в «Бха- гаватам» говорится, что все это — просто потеря времени».

Он привел другой пример, живо иллюстрирующий настроение тех, кто обращается к Богу за материальными вещами, такими как машина, жена, дом, или деньги: «Возьмем в пример ястреба. Он поднимается очень-очень высоко в небо, на высоту четырех или пяти миль. Но его занятие— это найти, где валяется труп,— Прабхупада поднял свою руку вверх.— Летает очень высоко, но при этом занят поисками мертвого тела. И как только он находит его...— его рука метнулась вниз.— Вот что на самом деле происходит. Есть очень религиозные, регулярно совершающие религиозные церемонии, ритуалы люди, но их занятие— поиск трупа. «Идите сюда, здесь можно понаслаж- дать чувства». Так продолжается снова и снова. Если вы говорите о Боге, вы должны любить Его. Это прогресс. Но любви к Богу нет, зато есть любовь к чему-то другому, так какой смысл в этой пустой болтовне?»

Али затронул вопрос о некоторых представлениях и практике дервишей. Он сослался на то, что он назвал «внутренним диалогом», и, спрашивая Шрилу Прабхупаду, какова его цель, он одновременно предложил свое собственное определение:

«Внутренний диалог, мы все время сами с собой разговариваем, мы не можем молчать»,

«С кем вы говорите? — спросил Шрила Прабхупада. — Должна быть другая личность. Когда вы говорите, вы — первый, и, следовательно, должен быть и второй. Кто эта другая личность? С кем вы разговариваете?»

«Сам с собой», — сказал Али.

«Тогда вы лунатик, — Прабхупада был с ним откровенен, — Лунатик разговаривает сам с собой».

Али пытался прояснить, что имеет ввиду:

«Нет, это немой разговор, как ум, вы не можете его остановить».

Но Шрила Прабхупада понимал этот процесс глубже, чем он.

«Нет, идея состоит в том, что если вы говорите об общении, тогда должны быть двое. Поэтому, когда вы говорите о разговоре с самим собой, вы должны признать, что ваша сущность делится на две половины, иначе не может быть и речи об общении. Это хорошо: есть единое высшее «Я», а другое «я» — подчиненное. Когда подчиненное «я» способно разговаривать с высшим «Я», тогда оно получает правильное направление, и его жизнь очень успешна».

«СверхЯ» — это дух?» — спросил заинтригованный Али.

«Да, — ответил Прабхупада. — Когда вы говорите: «Я», это «Я» — дух. Дух, Высший Дух и подчиненный дух.

Высшее Существо и подчиненное существо. Это также объясняется в «Бхагавад-гите».

У меня в руках уже была «Бхагавад-гита», и поэтому я быстро пролистнул страницы, чтобы найти стих 15.15, который попросил найти Прабхупада:

«Найдите этот стих: сарвасья чахам хриди сннивигито».

По его указанию я прочитал стих и комментарий, и Прабхупада добавил к этому, что слово «Веда» означает «книга знаний»: «Поэтому любая книга, которая направляет вас к пониманию Бога и указывает, как любить Его, совершенна».

Али слушал внимательно, взвешивая каждое слово. В конце он сказал:

«Но это знание недостижимо до тех пор, пока мы не осведомлены о духовном».

«Да, — сказал Прабхупада, — любое знание вы должны получить или от Сверхдуши, изнутри, или от Ее представителя снаружи. Вы должны этому научиться».

«Почему мы выбрали это? — спросил Али, имея в виду внешнюю форму религии. — Это кажется таким неуместным...»

Шрила Прабхупада заверил его, что даже ритуалы, если их выполняют с целью достижения настоящей любви к Богу, хороши: «Они признают существование Бога. Это лучше, чем ничего. Но когда они прогрессирует дальше, не только признавая существование Бога, но и вопрошая, что Он за личность, что Он делает, — тогда возможен дальнейший прогресс. Поэтому ритуальная формула подходит для неофита, но он должен развиваться дальше. Ритуалы лучше безбожия. Пускай посещают мечеть, храм или церковь. Пусть, по крайней мере, придерживаются хоть каких-то представлений о Боге, на уровне ритуалов. Затем возможен дальнейший прогресс. Следует интересоваться религией. Но люди теряют интерес даже начального уровня. Они становятся безбожниками. Вот что происходит повсеместно. Это крайне опасно. Если кто-то обращается к Богу, пускай даже посредством некоего ритуала,— это лучше, чем становиться безбожником, человеком атеистического класса. По крайней мере, они признают существование Бога. И если они искренне молятся Ему, пребывающему в сердце каждого, Он постепенно проявляется. Чем более чистыми вы становитесь, тем больше Он проявляется. Однажды Он заговорит с вами. Поэтому все зависит от искренности и серьезности. Но если мы просто совершаем ритуалы: «Я сходил в церковь или мечеть, я сходил в храм, на этом все. А сейчас я буду делать, что хочу», — тогда это напрасная потеря времени, шрама эва хи кевалам».

Их дискуссия продолжалась почти два часа. Завершая ее, Шрила Прабхупада сделал упор на общие для всех средства достижения духовного уровня: «Просто попытайтесь понять Бога. А это возможно просто благодаря воспеванию Святого Имени Бога. Все очень просто, и неважно, иранец вы или индус, воспевайте Святое Имя Бога. Я не думаю, что здесь кто-то должен противиться этому Движению. Как вы думаете? Мы просто просим: «Дорогой господин, пожалуйста, воспевайте Святое Имя Бога». Кто будет возражать против этого? Ни у кого не будет возражений. Делайте это без малейшего стеснения. А если вы все-таки стесняетесь, повторяйте Святое имя Бога, и вы избавитесь от стеснения. Говорите им таким образом. Каждый должен присоединиться к нам и проповедовать это учение. На самом деле, повторение Святых Имен — это не культ, но наука, этим все сказано».

Сразу же после 9 вечера их беседа была прервана ворвавшимся на веранду Атреей Риши. Его лицо сияло от радости. Он сообщил Прабхупаде, что после года безуспешных поисков он наконец-то договорился о покупке нового здания. Атрея Риши пригласил Прабхупаду осмотреть его: «Это расположенный на хорошем месте замечательный небольшой дом. Мы также можем купить рядом стоящий дом побольше, вместе с маленьким. Мы можем купить весь город!»

Прабхупада рассмеялся, наблюдая его энтузиазм, и согласился осмотреть дом. Атрея Риши предложил подождать еще два дня, до четверга, дабы избежать пробок на городских дорогах.

* * *

Прежде чем отправиться отдыхать этим вечером, Прабхупада съел немного дутого риса, приготовленного Нандарани. Ему нравится этот дутый рис, слегка поджаренный в небольшом количестве гхи с добавлением соли и перца.