Лондон, Август 1971 г.

Из Флориды, этого "далекого края", Прабхупада вернулся в Нью-Йорк и через три дня вылетел в Лондон. Там он заболел. 14 августа он написал Тамала-Кришне:

Я болею - уже четыре дня. Солнца нет. Почти все время пасмурно и идет дождь. Это отразилось на моем здоровье, потому что раньше я страдал ревматизмом.

Прабхупада говорил, что хочет прекратить путешествовать и отойти от управления: "Это тело состарилось, оно уже дает о себе знать". Но у него не было полной уверенности в том, что его управляющие смогут руководить Обществом - без его присмотра.

Прабхупада выговаривал своему секретарю, Шьямасундаре, бранил его и других региональных секретарей за то, что те не издают и не распространяют в достаточном объеме его книги.

- Почему нет книг? - требовательно спрашивал он.

Шьямасундара только голову в плечи втягивал, не зная, что и сказать. В конце концов, он пообещал связаться с духовными братьями из Би-Би-Ти.

- Зачем мы создали издательство? - горячился Прабхупада. - Чем они там занимаются? У нас нет запаса больших книг?. Книг на других языках тоже нет - и это после стольких лет болтовни и прожектерства. Почему до сих пор не напечатано полное издание "Бхагавад-гиты как она есть"?

- Ну, - отвечал Шьямасундара, - потому что они...

- Нет! Это твоя ответственность, - кричал Прабхупада. - Почему ты до сих пор ничего не сделал?

Прабхупада обрушивался на всех секретарей Джи-Би-Си в лице одного - того, который сидел перед ним. В обязанности Джи-Би-Си входило следить за тем, чтобы постоянно пополнялся запас книг, регулярно печатался журнал "Назад к Богу", аккуратно оплачивались счета и в храмах царила здоровая духовная атмосфера.

- Наше дело, - объяснял Прабхупада, - распространять сознание Кришны в сфере образования. Пусть приходит любой философ, ученый или преподаватель - у нас достаточно книг. Но если вы будете работать спустя рукава да спать, то делу это не поможет. Учитесь решимости у меня, старика: умереть, исполняя долг - большая честь - это все равно что для полководца встретить смерть на поле боя. Арджуне было сказано: "Если ты даже и погибнешь, то все равно окажешься в выигрыше".

Так медленно печатать - да это просто стыд и срам! Зачем тогда мне переводить, если вы не печатаете? Вы просите: "Удалитесь от дел и переводите". А чего ради я должен переводить, а? Никто никогда не увидит эти переводы! Я могу написать тома книг. В Японии есть издательство "Дай Ниппон", они согласны печатать в кредит! Почему же вы не печатаете? Вечно одно и то же: "Будет сделано. Будет сделано". А дальше-то что? Зато жаловаться эти лидеры умеют: "Либо он, либо я".

Этому безобразию пора положить конец. Если отец кормит семью, долг сыновей - ему служить. Я ваш отец, и даю вам все необходимое. Почему же вы не служите мне, не печатаете книги? Если человек прочитает только одну книгу и ее поймет, этого будет достаточно, чтобы он стал сознающим Кришну. Неужели вы не понимаете, как это важно?

Они все время меня спрашивают: "Авторитетна ли такая-то книга?" У них, видишь ли, нет времени прочитать одну из моих книг, но вновь и вновь они спрашивают о книгах моих духовных братьев. Что же дальше-то будет? Первая песнь "Шримад-Бхагаватам" еще даже не отредактирована и не откорректирована. Что уж говорить о печати! А столько книг еще не напечатано! Так вот, скажи им: на еду из фонда Би-Би-Ти не тратить ни копейки!

Однажды из Нью-Йорка позвонил Адвайта, менеджер "ИСККОН пресс", - позвонил, чтобы сообщить хорошие новости: через неделю они собираются послать в "Дай Ниппон" негативы пяти больших книг. Кроме того, "ИСККОН-пресс" отправил в Европу груз немецких "Ишопанишад". Другие книги на иностранных языках вот-вот должны были выйти из печати. Прабхупада был доволен, и Шьямасундара сообщил своим духовным братьям, секретарям Джи-Би-Си:

Для Прабхупады, скажу я вам, это лучшее лекарство, чтобы укрепить пошатнувшуюся веру в нас. Дела идут на поправку, но он все же просит нас регулярно отчитываться о проделанной работе: ему нужна полная и ясная картина ситуации с книгами.

Узнав о том, что книги его выходят в свет, Прабхупада, здоровье которого по-прежнему оставляло желать лучшего, заметно приободрился, и продолжал свою работу над переводом и комментариями.

Раначора: Как-то раз я засиделся допоздна, до часу ночи. Я вошел и увидел, что в гостиной Прабхупады горит свет. Я слышал его голос: он говорил в диктофон. Стараясь не шуметь, чтобы Прабхупада не узнал, что я не сплю в столь поздний час, я на цыпочках поднялся по лестнице. Но, проходя мимо его двери, я не устоял перед соблазном послушать, о чем он говорит. Я даже попытался заглянуть в замочную скважину, но ничего не мог разглядеть и просто стоял и слушал, как Прабхупада диктует "Шримад-Бхагаватам".

Вдруг он неожиданно замолк. Сначала я предположил, что Прабхупада обдумывает формулировку следующей фразы. Но потом я понял, что он почувствовал, как кто-то подслушивает его за дверью, и в испуге стал подниматься вверх, стараясь не издавать никаких звуков, хотя ступеньки предательски скрипели. Был час ночи, и все вокруг спали - не только храм, но и весь Лондон - в час-то ночи! Не спал только Прабхупада; он переводил. Говорил он тихо, но в его голосе слышалась великая сила и решимость. В течение всего дня он нес на своих плечах груз управления и встреч с разными людьми, а ночью, в те редкие часы, когда наступали покой и тишина, он бодрствовал и диктовал.

В Лондоне Прабхупада приступил к работе над книгой о западных философах, начиная с Сократа. Каждое утро Шьямасундара предоставлял Прабхупаде краткий обзор основных положений того или иного философского направления, а Прабхупада в течение нескольких часов рассматривал его ключевые моменты в свете сознания Кришны. И каждый день Шьямасундара транскрибировал утренние беседы и подготавливал материал по очередному философу.

14 августа Шрила Прабхупада отмечал Джанмаштами, день рождения Господа Кришны. На следующий день, в юбилей семидесятипятилетия Прабхупады, ему по почте пришла книга в мягкой обложке с благодарственными письмами учеников. Во многих поздравлениях на Вьяса-пуджу ученики прославляли Шрилу Прабхупаду за его постоянные путешествия ради спасения падших душ во всем мире и за широту его милосердной проповеди.

В этом году Вы путешествовали по Индии, лично проповедуя и управляя Движением и своим примером являя нам смысл слова "ачарья". А теперь Вы путешествуете и вдохновляете преданных в центрах США и Европы.

В этот день Вьяса Пуджи 1971 года мы, Ваши родные дети, собрались у Ваших стоп, чтобы, насколько возможно, выразить свои чувства. Вашими благословениями все мы, объединившись и освободившись от ссор и интриг, устремимся вперед, как единый великий ИСККОН, чтобы служить своими мыслями, словами и делами Вашей Миссии. Позвольте же нам распространять эти Ваши книги - всеблагое послание Кришны, милостиво доставленное в страны Запада. Позвольте нам, оставив в прошлом все обиды, сотрудничать и строго соблюдать регулирующие принципы, оставаясь Вашими чистыми представителями. Позвольте нам прославить чистую санкиртану и распространение журналов ради Вашего удовольствия. Слава Шриле Прабхупаде!

Все Ваши ученики молятся о том, чтобы Вы оставались с нами еще много лет, и о том, чтобы с нашей помощью Вы смогли уделять время написанию "Бхагаватам", а мы бы продолжали миссию Вашего Гуру Махараджа.

Но здоровье Прабхупады не улучшалось.

"Последние дня четыре или пять я болел; сейчас мне немного лучше, но болезнь еще дает о себе знать. Я не могу спать больше двух часов подряд, а днем у меня иногда кружится голова. Но в остальном все в порядке. Как и прежде, я повторяю "Харе Кришна" и регулярно работаю над книгами".

Шьямасундара: Мы с Аравиндой спали прямо возле комнаты Прабхупады. Как-то ночью, лежа на нижнем ярусе, я вдруг услышал: "Шьямасундара!" Зов был такой настойчивый, что я вскочил, стукнувшись головой о верхний ярус, и опрометью бросился к двери Прабхупады. Распахнув дверь, я едва успел подхватить его, теряющего сознание прямо у порога. Лицо его было совершенно серым, и он был легкий, как куколка. Я перенес его на кровать, с ужасом думая: "Господи, что творится?"

Он весь дрожал. Я включил электрообогреватель на полную мощность, подвинул его к самой постели, укутал Прабхупаду в несколько одеял и стал ждать. Прабхупада не шевелился, глаза его были закрыты. Наконец, он пришел в себя и еле слышно прошептал:

- Шьямасундара, принеси черного перца.

Он объяснил, как приготовить из него пасту и попросил втереть ее ему в лоб.

Я бросился на кухню, приготовил пасту и нанес ее ему на лоб. Затем я спросил:

- Вы... Что случилось?

Кажется, он ничего не ответил. Глаза его были закрыты. Он, казалось, уснул.

Я прилег на полу возле кровати. Спустя какое-то время я услышал:

- Можешь возвращаться к себе. Со мной все в порядке.

В тот день Прабхупада оставался в постели часов до восьми-девяти утра, а когда встал, то выглядел совершенно как обычно. Его дух был настолько силен, что он мог подниматься даже после таких страшных приступов. Я уверен: все происходящее не имело физического объяснения. Он полностью поправился, хотя ночью явно был на волосок от смерти.

* * *

Как-то раз, повстречав индуса, господина Р.Б. Пандью из Момбасы, что в Восточной Африке, Прабхупада между прочим пожаловался на свое здоровье. Г-н Пандья сказал, что в Момбасе, где всегда тепло и солнечно, и дуют благодатные морские бризы, у него есть дом на берегу океана - идеальное место, чтобы поправить слабое здоровье. Г-н Пандья предложил Прабхупаде отправиться туда и жить там сколько душе угодно. Прабхупада впервые всерьез задумался о поездке в Африку - не столько для поддержания здоровья, сколько для проповеди сознания Кришны. Три месяца назад он отправил в Восточную Африку Брахмананду Свами и Джаганнивасу, и эта его поездка должна была их воодушевить, а, кроме того, подготовить почву для проповеди на африканском континенте.

Сначала Прабхупада отправил из Лондона в Момбасу Бхавананду и Нара-Нараяну, которые должны были оценить, можно ли ему там находиться, как предлагал господин Пандья. Когда Бхавананда и Нара-Нараяна прибыли на место, Брахмананда Свами, трудившийся в Восточной Африке всего лишь с одним помощником, был несказанно рад встрече с ними, равно как и известию о том, что в скором будущем к ним приедет и сам Прабхупада. Ранее Брахмананда Свами проповедовал во Флориде, но Прабхупада попросил его отправиться в Пакистан. Вместе с другим преданным, Джаганнивасой, они тотчас же пустились в путь. Самолет доставил их в Париж, а из Парижа на Восточном Экспрессе они проехали через всю Восточную Европу. Узнав о военных действиях в Пакистане, Прабхупада написал Брахмананде Свами во Флориду, желая отговорить его от поездки. Но письмо адресата не застало. По дороге в Пакистан, в Турции, Брахмананда и Джаганниваса были арестованы за попытку организовать публичные киртаны и несколько дней провели под стражей по подозрению в христианском миссионерстве.

В конце концов, они достигли Пакистана, где местные студенты плевали на них, оскорбляли, обвиняли в шпионаже и даже угрожали. Бывали дни, когда на улицах с их лбов силой стирали вайшнавские тилаки и предупреждали, что если они еще раз появятся на улице, их просто зарежут. Местные индусы уговорили Брахмананду и Джаганнивасу как можно скорее покинуть страну, и те нехотя согласились и направились в Бомбей, чтобы встретиться со своим духовным учителем.

Тем временем, в какой-то газете в Бомбее Прабхупада прочел сообщение, что пакистанские солдаты в Дакке убили четырех миссионеров Сознания Кришны. "Я очень беспокоюсь за Брахмананду, - писал он. - Из-за этих дурных известий меня целый день не покидает тревога".

Услышав, что Брахмананда Свами вернулся в Бомбей, Прабхупада пожелал сию же минуту с ним увидеться. Как отец, вновь обретший потерянное дитя, он заключил Брахмананду в объятия и сказал: "Ты рисковал жизнью, исполняя мой наказ". Спустя несколько дней Прабхупада велел ему: "Отправляйся в Африку. Если ты сделаешь это, наша миссия охватит все континенты".

И теперь Брахмананда с нетерпением ждал приезда любимого духовного учителя.

* * *

Найроби, 9 сентября 1971 г.

Набросив на плечи шерстяной чадар и взяв в руки неизменный белый пластмассовый дипломат, с которым он путешествовал по свету, Прабхупада сошел с трапа Боинга-747 Восточно-африканских авиалиний. Вместе с секретарем и слугой он прошел, опираясь на трость, по летному полю к зданию терминала. Войдя внутрь, он сел на стул, покрытый тканью, и присоединился к киртану, а встречающие его индийцы и африканцы почтительно столпились вокруг.

Кул Бхушана, журналист и друг Брахмананды Свами, задал Прабхупаде несколько вопросов. Он спросил, чему тот приехал учить, и Прабхупада ответил: "Современные люди забыли о своих отношениях с Кришной, т.е. с Богом, и потому страдают. Кто бы вы ни были - индус, мусульманин или буддист, это неважно - не восстановив отношений с Господом, вы не сможете обрести счастье".

- Вы приехали только к индусам? - спросил г-н Бхушана.

- Нет, - ответил Прабхупада, - ко всем.

Г-н Бхушана: Восточная Африка, и особенно Кения, - одно из немногих мест, где люди наслаждаются гармонией в межрасовых отношениях. Так что же ваша миссия может дать Кении?

Шрила Прабхупада: Истинное братство возможно только там, где люди пребывают в сознании Бога. В противном случае мир будет непрочным.

Г-н Бхушана: Чтобы не ограничиваться лишь индусами, но достучаться и до африканцев, вашим ученикам потребуются особые усилия. Не правда ли? Здесь это очень важно.

Шрила Прабхупада: Наш метод всегда один и тот же. Он настолько эффективен, что подходит для всех. Мы не придумываем для каждого нового места новый способ. Метод всегда один и тот же - он универсален и привлекателен для каждого.

Переночевав в Найроби, Прабхупада и сопровождающие его преданные на маленьком винтовом самолете отправились в Момбасу. Мистер Пандья был в отъезде. Его семья, хоть и без особого энтузиазма, все же приняла Шрилу Прабхупаду. Большой дом был построен по современному проекту - с закругленными углами, окнами в виде иллюминаторов и просторной гостиной с верандой, выходящей на океан.

Стоя у окна своей комнаты, Прабхупада любовался зеленовато-голубым морем, безоблачным синим небом и белым песчаным берегом в обрамлении пальм.

- Брахмананда сказал мне, что это место - одно из самых красивых в мире, - сказал Прабхупада, обернувшись к присутствующим. - Теперь я вижу, что он прав.

Прабхупада приехал в Момбасу с хроническим кашлем, но, прогулки по берегу океана и горячее африканское солнце быстро поправили его здоровье. Как и в Лондоне, Прабхупада продолжал при помощи Шьямасундары каждый день разбирать постулаты философов-классиков. Следуя хронологическому порядку, он перешел от Сократа к Декарту.

Шьямасундара: Он (Декарт) говорит: "Я мыслю, следовательно, существую". Прежде всего, он обнаружил это: "Я существую". В определении истины он опирался на эту установку, ведь в его времена не было единого авторитета, на который бы опирались все.

Прабхупада: Не велика мудрость. И тысячи лет назад было немало тех, кто понимал, что он существует. Это называется атманам маньяте джагат: глупцу все окружающие кажутся глупцами. Декарт не первый человек, постигший существование индивидуального "я". Кришна говорит: ахам. Ахам эвасам эвагре: "Я был в начале, и Я останусь, когда все исчезнет". В свою очередь мы тоже говорим: "Я существовал до того, как было сотворено это тело, и буду существовать, когда оно умрет". Это понятие "я" есть как у Бога, так и у нас. В чем же новизна?

Почувствовав себя лучше, Прабхупада снова был готов проповедовать. Момбаса, в отличие от столицы страны, Найроби, была слишком мала для проповеди, потому он вернулся в столицу.

Найроби, 18 сентября 1971 г.

В Найроби Шрила Прабхупада преподал урок того, как должен проповедовать санньяси. В течение месяца он неукоснительно следовал ведической традиции, оставаясь в доме принимающих его индийцев не более трех дней. Несмотря на хорошую пищу и комфортабельные условия проживания, по истечении положенного времени, он переезжал в другую семью. Таковы правила для санньяси, говорил Прабхупада. Это необходимо, чтобы не привязываться к комфорту и не причинять хозяевам неудобств.

Для Шрилы Прабхупады не было никакой необходимости соблюдать эти элементарные нормы - ведь он был парамахамсой, санньяси высшего уровня сознания Кришны. Его тело, ум и речь были всецело заняты в трансцендентном служении Господу, и потому он не питал привязанности к материальным удобствам. И все же, подавая пример ученикам, он строго следовал ведической традиции. Эта традиция называется мадхукари, что означает "пчела". Взяв с цветка немного нектара, пчела сразу перелетает на другой. Такая система кратких визитов дала Прабхупаде возможность вовлекать в сознание Кришны большее число семей и принимать множество приглашений.

Куда бы ни приезжал Прабхупада, везде он вел себя как безупречный гуру и уважаемый садху. При этом он тепло и по-дружески общался с хозяевами, становясь, по существу, старшим членом семьи. Хозяева предоставляли ему лучшую комнату в доме (обычно свою спальню), а хозяйка с помощницами готовила для него изысканные блюда. Благодаря своему естественному сознанию Кришны, Прабхупада выглядел представительным и солидным, а манеры его были неизменно аристократичны, но в то же время скромность его очаровывала хозяев. Очень скоро он стал другом и гуру многих семей в столице Кении.

Западные ученики извлекли немало уроков из общения с Прабхупадой в Найроби. Как-то раз господин Деваджи Дхамиджи пригласил Прабхупаду освятить алтарную в его доме. Когда Прабхупада приехал, мистер Дхамиджи предложил ему сесть на оленью шкуру.

- Мы не садимся на оленью шкуру, - сказал Прабхупада. - Хотя она чиста, наши вайшнавы не носят оленьи шкуры и не сидят на них. Это в традиции йогов.

Бхавананда: Тогда мистер Дхамиджи пригласил Прабхупаду сесть на диван, покрытый чистой белой тканью. Прабхупада сел, и ему начали омывать стопы. Я впервые наблюдал за тем, как Прабхупаде омывают стопы - сначала молоком, а затем водой с розовыми лепестками. Потом на стопы нанесли чандану и осыпали их порошком красной кункумы, рисовой мукой и цветами жасмина. Пальцы на его ногах стали красными от кункумы, к ним прилипли зернышки риса и маленькие белые цветочки жасмина. После этого он прочитал лекцию. Никогда прежде я не обращал внимания на стопы гуру. Лишь теперь я понял, что стопы гуру имеют особое значение. И они изумительно прекрасны.

Прабхупаду не удовлетворяла проповедь одним только индийцам. Он хотел проповедовать и африканцам. Но индийцы и африканцы в Кении жили совершенно изолированно друг от друга. Однако, поскольку осознавший Кришну человек не делает телесных различий, Прабхупада говорил, что долг индийцев - поделиться своей духовной культурой с африканцами.

Прабхупада убеждал Брахмананду Свами, что его главная задача в Африке - приобщить к сознанию Кришны коренное население страны. Вспоминая пережитое в Турции и Пакистане, Брахмананда Свами с опаской относился к идее публичных киртанов в Найроби. Кроме того, большинство африканцев говорили на суахили, принадлежали к другой культуре и были, как правило, слишком бедны, чтобы покупать книги. Брахмананда Свами пребывал в полной растерянности, не представляя, как им проповедовать. Общаться с индийцами было куда проще и естественней.

Но Прабхупада хотел проповедовать африканцам.

- Это же африканская страна! - говорил он. - Они здесь хозяева, значит, им и нужно проповедовать.

В этом, как и во всем остальном, что касалось сознания Кришны, Прабхупада показал собственный пример. Он решил воспользоваться для этого храмом Радхи-Кришны, который находился в районе, населенном преимущественно африканцами. В храме был зал, двери которого выходили на шумную улицу, и Прабхупада посоветовал преданным устроить в помещении киртан, а двери оставить открытыми. Преданные сделали, как он велел, и через пять минут зал начал заполняться людьми. Храм находился в бедном районе города, и пришедшие были грязны и неграмотны. Однако они оказались чрезвычайно любопытны и с радостью присоединились к киртану, улыбаясь, хлопая в ладоши и радостно танцуя.

Брахмананда Свами вышел из зала и направился к дому неподалеку, в котором остановился Прабхупада.

- Зал полон, - сообщил он, - но вам приходить не обязательно, мы продолжим программу сами.

- Нет, я должен пойти.

Брахмананда Свами попытался отговорить его.

- Я пойду! - повторил Прабхупада. - Ты ведешь меня или нет?

Когда Брахмананда Свами со Шрилой Прабхупадой вошли в храм, зал был забит еще больше, чем несколько минут назад. В мрачной, слабо освещенной алтарной Прабхупада, в своем шелковом шафрановом одеянии, казалось, сиял. Люди с любопытством глядя на него, расступились, образовав проход. Поднявшись на сцену, Прабхупада провел киртан, а затем начал говорить. Хотя слушатели, чьим родным языком был суахили, не понимали ни слова, они вели себя уважительно. А киртан привел их в полный восторг.

Члены индийской общины с тревогой восприняли идею Прабхупады открыть двери храма для африканцев. Кое-кто специально пришел, чтобы посмотреть, чем все это закончится. Однако проникнутая состраданием программа Прабхупады произвела впечатление и на индийцев. Простое с виду действо оказалась способно стереть культурные границы.

Такую задачу - дать сознание Кришны африканцам - поставил Прабхупада перед миссией Брахмананды Свами. Для этого не требовалось ничего особенного: всего лишь бесплатно раздавать прасад и книги и петь "Харе Кришна" под аккомпанемент барабанов и каратал. Прабхупада не хотел, чтобы сознание Кришны в Найроби превратилось в одно из индуистских религиозных обществ. Индусы могут помогать пожертвованиями, но проповедовать Брахмананда Свами должен африканцам.

Когда к Прабхупаде в Найроби приехали несколько темнокожих американских учеников, он сказал им:

- Четыреста лет назад ваших предков увезли отсюда в рабство. А теперь - подумать только! - вы вернулись в Африку наставниками!

Прабхупада организовал в Найроби первый киртан на открытом воздухе. Преданные устроили его в парке Камакунджи, под самым большим деревом - одним из символов независимости Кении. Когда преданные начали киртан, вокруг собралась большая толпа, и многие присоединились к пению. Кое-кто даже пустился в пляс в духе африканских ритуальных танцев. Из толпы вышел паренек и предложил переводить проповедь Брахмананды Свами на суахили. Преданные раздавали сладкие бунди, чем несказанно порадовали пришедших. В целом, начинание имело грандиозный успех.

Прибежав к Прабхупаде, Брахмананда Свами рассказал ему об удивительном киртане в парке. Его переполняли те самые же чувства, что и в 1966 году, когда он отчитывался об успехе первого киртана в Вашингтон-Сквер, в Нью-Йорке. Сейчас, как и тогда, Брахмананда Свами вновь последовал совету Прабхупады, и результаты оказались блестящими. Словами и личным примером всего за несколько дней Прабхупада перенес акцент с проповеди индийцам на проповедь африканцам.

На вечернюю лекцию Прабхупады в университете Найроби собралось две тысячи студентов-африканцев; у окон и дверей толпились сотни людей, которым не досталось места в зале. Бхута-Бхавана, темнокожий ученик Прабхупады из Америки, произнес короткое вступление, сказав несколько фраз на суахили. "Харамбай", - начал он, что значит "Добро пожаловать, братья, давайте работать сообща". Затем слово взял Прабхупада.

- Весь мир погряз в стремлениях и скорби. Вы, африканцы, стремитесь жить так, как живут люди в Европе и Америке. Но европейцы потеряли свою империю. Сейчас они скорбят. Получается, что одни стремятся, а другие скорбят...

Мы прибыли на африканский континент, чтобы все разумные люди Африки познакомились с этой философией и ее распространяли. Уж если совершенствоваться, так делать это всерьез. Не подражайте американцам и европейцам, которые живут как кошки и собаки. Эта цивилизация обречена. Атомная бомба уже наготове. Очередная война обратит в руины небоскребы и разрушит все вокруг. Попробуйте посмотреть на вещи с точки зрения реальности, учитывая подлинную цель человеческой жизни. Этому учит Движение сознания Кришны, и мы предлагаем вам приобщиться к нему и постараться постичь его философию. Большое спасибо.

Аудитория взорвалась аплодисментами, приветствуя Прабхупаду стоя. Такая реакция в очередной раз показала, что послание Кришны, невзирая на политические, географические или социальные препоны, всегда находит дорогу к людским сердцам. Сойдя с трапа самолета в аэропорту Найроби, Прабхупада сказал корреспонденту, что намерен проповедовать африканцам. Так и случилось. Он передавал им то же знание и тот же метод преданного служения, что предлагал и американцам, ибо желания тех и других могли реализоваться только в сознании Кришны. Сознание Кришны работало повсюду, где только находились искренние и разумные люди, желавшие его распространять.

Прабхупада продолжал проводить выездные программы. Принимая участие в популярном теле-шоу "Мамбо Лео", он показал изображение Господа Чайтаньи, который танцевал и пел в окружении преданных. Ведущий поинтересовался, почему на картине изображены только белые.

- У индийцев кожа разных цветов, - ответил Прабхупада.

- А кто нарисован в центре? - спросил ведущий.

- Шри Чайтанья Махапрабху, - объяснил Прабхупада, - Сам Бог.

- Какой еще Бог! - возмутился тучный ведущий. - Что вы имеете ввиду? Это же обычный человек!

Прабхупада возмутился еще сильнее ведущего.

- По-вашему Бог не может прийти в облике человека? Кто Ему помешает?

В одной из многочисленных лекций, прочитанных им в Найроби, Прабхупада подчеркивал, что мир во всем мире возможен только на духовном уровне. А сознание Кришны - единственная сила, способная погасить существующие конфликты.

- К примеру, индусы, живущие в Африке, могут быть по-своему довольны жизнью, тогда как африканцы не удовлетворены. Когда одни довольны, а другие сетуют, возникают предпосылки для противостояния. И лишь на основе сознания Кришны, занявшись любовным служением Верховной Божественной Личности, ум и душа обретают покой.

Прабхупада продолжал описывать свои планы помощи африканцам.

- Мы прибыли в Африку для того, чтобы просвещать людей. Не только индийцев или приверженцев индуизма, но и коренное население. Я рад, что наши последователи выходят здесь на улицы с санкиртаной, как это происходит повсюду - в Лондоне, Нью-Йорке и других крупных городах мира. И Движение это находит отклик в сердцах как местной молодежи, так и старшего поколения.

Таким образом, для Движения сознания Кришны не существует границ. Сегодня оно пришло на эту землю, и я призываю всех желающих приобщиться к нашей миссии. Не сомневаюсь, что африканские юноши и девушки примут в нем участие - в этом мы уже успели убедиться. Среди моих учеников в Америке много африканцев.

Пусть никто не говорит, что не может служить Богу, потому что слишком занят, или беден, или оттого, что он черный или белый. Нет. Чистым преданным служением может совершенно свободно заниматься каждый.

Прабухапада обратился к аудитории с просьбой помочь преданным в организации проповеднического центра в Найроби.

- Нам необходимо постоянное место. Без него мы не сможем расширять это Движение. Мы нуждаемся в срочной помощи. Предоставьте нам помещение, и вы увидите, как хорошо пойдут дела. Вы уже познакомились с нашим Движением и убедились, что повсюду в мире ему сопутствует успех. Африка - не исключение. Мы - не секта и не делим людей на африканцев и американцев.

Находясь в Найроби, Прабхупада услышал о новом законе, принятом в Танзании, согласно которому через десять лет вся частная собственность в стране должна автоматически перейти к государству, тогда как бывший владелец получит от правительства только десятипроцентную компенсацию. Прабхупада назвал закон типичным для Кали-юги. Вместо того, чтобы защищать людей, государство принимает законы, не считаясь с их интересами и мнением. Ведическая история гласит, что в стародавние времена мудрецы и брахманы наказали царя-нечестивца Вену, ибо садху обязаны следить за справедливостью царской власти. Но в сегодняшнем мире политика бессистемна, а управление обществом лишено философской основы.

- Наш долг - бороться с этим, - объяснял ученикам Прабхупада. - Сейчас нас пятьсот человек. Каждому отпущено по пятьдесят лет. Только подумайте, сколько всего мы успеем сделать. Но для этого нужно отдать этому делу всего себя, без остатка, как это сделал я. Вайшнавов порой называют бездельниками. Но Арджуна и Хануман были воинами-вайшнавами. Мой Гуру Махараджа говорил, что о нашем успехе можно будет говорить только тогда, когда верховный судья будет носить тилаку. Мои духовные братья довольствовались жизнью в храме, скудной едой и повторением мантры, но наш девиз - сначала работа, самадхи потом.

Лингвистически термин "самадхи" означает транс - полное погружение в мысли о Кришне и отрешенность от всех материальных желаний. Как правило, под этим словом подразумевается уединенная медитация, когда йог, достигнув высокого уровня, уходит в тихое место, чтобы посвятить себя непрерывной медитации и повторению мантр. Но Прабхупада на своем примере показал, что сложившаяся в мире ситуация не терпит отлагательства - преданному некогда уединяться для медитации. Наоборот, он должен изо всех сил трудиться, чтобы распространять Движение сознания Кришны на благо людям и себе самому. А потому ученики Прабхупады, будучи слугами своего духовного учителя, должны активно трудиться, а уж потом, на склоне лет, в пору духовной зрелости они смогут уединиться в святом месте, чтобы постоянно петь и слушать о Кришне.

Особое значение Прабхупада придавал активной деятельности. Что он под этим понимал? Проповедь сознания Кришны сама по себе - самадхи, по крайней мере, так это было для Шрилы Прабхупады. Самадхи не ограничивается сидением в уединенном месте. Истинное значение этого слова подразумевает полное погружение чувствами, умом и разумом в любовное служение Кришне. Даже в самадхи можно оставаться активным - путешествовать, проповедовать, распространять журналы "Назад к Богу" и петь на улицах. Всегда думая о Кришне и действуя ради Него, преданный становится лучшим из йогов. То же говорит и Кришна Арджуне: "Всегда помни обо Мне и в то же время сражайся". Шрила Прабхупада был олицетворением "активного" самадхи - слушая и памятуя о Кришне, прославляя Его, и, как солдат, сражаясь за Господа Чайтанью.

Проповедь Прабхупады в Найроби была особенно деятельна. Принеся сознание Кришны в очередной город земного шара, он показал пример Брахмананде Свами, как распространять сознание Кришны на африканском континенте. А Шьямасундара сообщал своим духовным братьям из Джи-Би-Си о потрясающем успехе Прабхупады.

Его Божественная Милость со скоростью молнии подготавливает еще одно обширное поле для нашей деятельности. Люди полны любопытства и серьезных вопросов...

Как-то, поздно вечером, после очередного проповеднического марафона, Прабхупада попросил поесть: "Видите, я проголодался. Но не давайте мне молчать. В проповеди - вся моя жизнь..."

Но Найроби был всего только одним городом, в одной стране, на одном континенте, а Прабхупада мечтал, чтобы сознание Кришны пришло во все города и деревни мира. Успеет ли он за свою жизнь сделать все - объехать все города, напечатать и распространить книги на всех языках, построить величественные храмы? Нет. Но в отпущенный ему срок человеческой жизни он хотел успеть сделать как можно больше, чтобы обеспечить будущее созданному им Движению сознания Кришны. Он критиковал присущее политикам представление, что, стоит им отойти от дел, как все, ради чего они работали, развалится. Такие политики как правило держатся за свои места и до последнего вздоха сидят в своих кабинетах. Прабхупада, в отличие от них, не имел личных амбиций, зная, что все плоды его деятельности принадлежат Кришне. Как истинный санньяси, он отринул мир с его бренной славой. Но это отнюдь не сделало Прабхупаду ленивым.

Он выполнял свою миссию, уже находясь на склоне лет, и Господь Кришна вознаграждал его за старание. Прабхупада же, в свою очередь, продолжал распространять Движение сознания Кришны. Зная, что Господь Кришна желает затопить любовью к Богу весь мир, Шрила Прабхупада взялся за дело всерьез, начав с магазинчика в Нью-Йорке. Кришна ответил, послав нескольких последователей и достаточно денег, чтобы внести арендную плату. Всякий раз, когда Прабхупада что-то задумывал, Кришна спешил откликнуться. Так появился второй центр ИСККОН, за ним третий, четвертый... Началось издание книг. Шрила Прабхупада в настроении любовного обмена с Кришной умножал свои усилия.

Но теперь он был уже не один: Прабхупада поручил работу ученикам. И те из них, кто действительно хотели ему помочь, должны были принять тот же дух самоотверженности.

Участвуя в осуществлении широкомасштабных планов Прабхупады, ученики порой становились жертвой сомнений; поддерживать даже единственный храм в городе было труднейшей задачей для горстки преданных, а Прабхупада хотел открыть как минимум сто таких храмов. Он хотел, чтобы начатое им Движение прожило тысячи лет, и был уверен, что до тех пор, пока ученики его хранят чистоту, оставаясь в цепи ученической преемственности, им будет сопутствовать успех.

Хотя нынешняя эпоха Кали - время, когда люди почти не питают интереса к духовной жизни, считается наихудшей из всех, Прабхупада не сомневался в пророчествах ачарьев прошлого, согласно которым сознание Кришны откроет Золотой век и охватит весь мир своим влиянием. Да, это худшее из времен, но под воздействием Святого имени Кришны оно станет лучшим. Пение Святого имени - религия века, и люди Кали-юги могут обрести освобождение, просто повторяя "Харе Кришна".

Шрила Прабхупада был послан Самим Кришной, о чем свидетельствует вся его деятельность. Это было ясно еще в детстве, когда пятилетним мальчиком он проводил праздники Ратха-ятры. А в 1968-1971 годах, когда он активно расширял Движение сознания Кришны, это уже не вызывало никаких сомнений. Прабхупада сравнивал ИСККОН с Варахой, воплощением Кришны, который сначала был размером с большой палец, но тут же вырос настолько, что заполнил собой половину вселенной.

Бурный рост ИСККОН обеспечили не современные средства связи и передвижения и не организаторские способности ачарьи-основателя. С материальной точки зрения, Прабхупада совсем не был похож на человека, способного управлять международным движением, постоянно разъезжать по миру, писать многотомные труды и вдохновлять тысячи учеников на всех континентах. Он довольствовался простой, упорядоченной жизнью и не проявлял никакого интереса к таким элементам мирской культуры, как музыка, мода, спорт, политика, искусство, еда - всему тому, что не связано с Кришной. Он трудился и путешествовал, движимый одним лишь горячим желанием даровать миру подлинную духовную культуру, посадить саженцы этой культуры там, где простиралась пустыня безбожной цивилизации.

Поэтому, приняв во внимание тот факт, что Прабхупада не был заинтересован ни в чем материальном, нетрудно понять, что его стремление проповедовать по всему миру и развивать духовное движение носило всецело духовный характер. Он действовал, полностью подчинившись воле Господа Кришны, Верховной Личности Бога.

Шрила Прабхупада считал себя всего-навсего незначительным слугой своего духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, чье послание он старался донести до людей. Это послание, бывшее посланием Самого Господа Кришны, передавалось по цепи ученической преемственности: "Все мы - духовные души, вечные слуги Кришны, Верховной Личности Бога. Мы впали в забытье и вынуждены жизнь за жизнью страдать в материальном мире. Но, повторяя "Харе Кришна", можно возродить утраченные отношения с Богом".

Несмотря на первые успехи Прабхупады в Америке, кое-кто из его индийских духовных братьев склонен был принижать проделанную им работу. По их мнению, у Бхактиведанты Свами просто оказался подходящий характер, чтобы возиться с западными молодыми людьми - отбросами общества. В действительности же (и опыт Прабхупады это доказывает), молодые люди, среди которых он проповедовал, не были слишком восприимчивы, и нельзя сказать, что он приехал как раз вовремя и был радушно встречен толпами послушных учеников, жаждавших услышать "Шримад-Бхагаватам". Успех Прабхупады - в его упорстве, безграничном терпении и сострадании.

Успех пришел не потому, что настало время реактивных самолетов (хотя Прабхупада с радостью воспользовался этим преимуществом современной цивилизации), и не потому, что удачно сложились обстоятельства. Нельзя сказать, что Шрила Прабхупада смог принести ведическую культуру на Запад благодаря некоему благоприятным социальным или историческим условиям. Нет. Это была воля Кришны и искренность Его слуги.

"Чайтанья-чаритамрита" гласит, что, не имея кришна-шакти, - особой силы, дарованной Господом, - невозможно распространять святое имя.

Кали-калера дхарма - кришна-нама санкиртана

Кришна-шакти вина нахе тара правартхана

"Главная религиозная традиция века Кали -повторение Святого имени Кришны. Не получив от Кришны полномочий, никто не сможет распространять Движение санкиртаны". (Ч-ч. Антйа, 7.11)

Этот текст, посвященный Шри Чайтанье Махапрабху, справедлив и в отношении Его слуги, Шрилы Прабхупады. Без воли Кришны Шрила Прабхупада не сумел бы вдохновить повторять "Харе Кришна" такое количество людей.

Личность, наделенная особыми духовными полномочиями (кришна-шакти), согласно ведической литературе именуется шакти-авеша-аватарой. Хотя термин "аватара" чаще относят к воплощениям Самого Господа, словом шакти-авеша-аватара называют тех, кто уполномочен Господом исполнять в этом мире особую миссию.

В ведической литературе описываются разные шакти-авеша-аватары. Так, царь Притху обладал властью управлять государством в сознании Бога; четыре Кумара были наделены энергией духовного знания, а Нарада Муни - энергией преданного служения. Господь Будда, имя и качества которого описаны в "Шримад-Бхагаватам", также был шакти-авеша-аватарой. Более того, ачарьи-вайшнавы признают шакти-авеша-аватарами и наделенных божественными силами святых посланников не-ведической культуры, таких как Христос и Мухаммед.

То, что в 1968-1971 годах сделал Шрила Прабхупада, подтверждает его положение шакти-авеша-аватары, который исполнил пророчества Писаний.

Притхивите ачхе йата нагаради грама

Сарватра прачара хайбе мора нама

"Движение Господа Чайтаньи, санкиртана, придет в каждый город и каждую деревню мира".

Даже с точки зрения истории религий, проповедь Прабхупады была исполнением миссии Господа Чайтаньи, пришедшего в Западную Бенгалию за пятьсот лет до появления сознания Кришны на Западе. Ведическая литература и ачарьи вайшнавов сходятся во мнении, что Господь Чайтанья - это Сам Кришна, Верховная Личность Бога, нисшедшая в Кали-югу в облике чистого преданного. Подобно Господу Кришне, явившемуся со Своей полной экспансией, Господом Баларамой, в эпоху Кали Господь Чайтанья пришел с Господом Нитьянандой - воплощением Господа Баларамы. Шрилу Прабхупаду можно рассматривать не только как уполномоченного представителя Бога, но и как особое проявление Господа Нитьянанды. Согласно философии гаудия-вайшнавов, Господь Кришна являет Себя обычным людям через Господа Нитьянанду. Для того чтобы постичь Бога, индивидуальной душе нужна Его помощь. Эта помощь приходит по беспричинной милости Господа Нитьянанды, которого по этой причине именуют изначальным гуру. Хотя Господь Нитьянанда является прямой экспансией Господа Чайтаньи, Его главная роль в служении Господу Чайтаньи - спасение падших душ.

Господь Нитьянанда и Его представитель - духовный учитель - не подвергают изменениям Священные писания или наставления Господа Кришны, но делают их более доступными и понятными людям. Господь Чайтанья благословил Господа Нитьянанду проповедовать Святое имя, стучась в каждую дверь. Эта решительная и сострадательная проповедь, свойственная Господу Нитьянанде, отличала и Шрилу Прабхупаду. Этим же духом Шрила Прабхупада наделил и своих учеников, которые выходили на улицы городов мира, желая с каждым поделиться милостью Святого имени Бога.

Наибольшую славу Господу Нитьянанде принесло спасение двух братьев-пьяниц, Джагая и Мадхая, которые напали на него, когда Он попытался благословить их Святым именем. Однако во времена Господа Нитьянанды - Прабхупада неоднократно подчеркивал это - было всего двое таких грешников: Джагай и Мадхай, тогда как сегодня "джагаями" и "мадхаями" наводнен весь мир. А Прабхупада брал таких джагаев и мадхаев в ученики. В полной мере проявляя сострадание Господа Нитьянанды и презрев опасность, он давал Святое имя, невзирая на лица.

Даже Сам Господь Нитьянанда во время Своего пребывания в Индии не обращался к такому количеству падших душ, находящихся на столь низком духовном уровне и в столь отдаленных уголках мира, как сейчас это делал Прабхупада, Его доверенный представитель. Сейчас Господь Нитьянанда вершил Свои деяния через его посредство. Являясь носителем милости Гаура-Нитай (Господа Чайтаньи и Господа Нитьянанды), Шрила Прабхупада благословлял мир любовью к Господу.

Однако сам он ни публично, ни в кругу учеников никогда не называл себя великим посланником Господа, но всякий раз лишь подчеркивал свою принадлежность к цепи ученической преемственности, передающей авторитетное знание. И учеников он вдохновлял занимать ту же позицию: "Мы хотим подготовить множество чистых преданных, чтобы другие люди получили такое же благо от общения с ними. Так чистых преданных будет становиться все больше".

Прабхупада знал, что проповедь сознания Кришны не может быть бизнесом. В Индии немало профессиональных толкователей и декламаторов "Шримад-Бхагаватам", однако они не способны призвать материалистов к преданному служению Господу. Только чистый преданный может изменить сердце безбожника.

При этом себя Прабхупада никогда не считал чистым преданным, но лишь слугой чистого преданного, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати - своего Гуру Махараджа.

Главной целью Прабхупады, о достижении которой он горячо молил Господа, было успеть создать крепкую семью чистых преданных, которая была бы способна распространить учение парампары и уберечь его от искажений. Он подчеркивал, что все проповедники Движения сознания Кришны могут стать чистыми преданными, если будут исполнять заповеди чистой жизни, избегать греховной деятельности и неизменно повторять "Харе Кришна". Только в этом случае, говорил Прабхупада, преданные смогут менять сердца людей.

18 октября 1971 года.

Проведя в Африке пять насыщенных событиями недель, Прабхупада приготовился к путешествию в Индию. Он собирался посетить Бомбей, Калькутту и Дели. Дав мощный импульс развитию ИСККОН в Индии - получив землю в Майяпуре, открыв центры в Бомбее, Калькутте и Нью-Дели, - он предусмотрительно оставил несколько групп учеников и в других частях Индии. Проводя фестивали, киртаны и раздавая прасад, ИСККОН быстро завоевывал признание индийцев. Свободные члены предлагали свое служение и всегда от этого выигрывали - они помогали поддерживать центры ИСККОН, а в награду получали новые книги и журналы.

Но это было только начало. Утвердиться в какой-либо стране - будь то Индия, Африка, Америка или Россия - было само по себе огромным достижением, но одного этого было недостаточно. Хотя для миссии Господа Чайтаньи многое уже удалось сделать, гораздо больше оставалось впереди. Проповедь сознания Кришны - не та работа, которую в какой-то момент можно считать законченной.

Конечно, в каком-то смысле метод этот уже совершенен и полон сам по себе. Проповедь Прабхупады всегда достигала цели - даже в Индии, когда он боролся в одиночку, стараясь донести свое послание через газету "Назад к Богу", "Лигу преданных" и переводы "Шримад-Бхагаватам". Он всегда неуклонно следовал духовному наказу Бхактисиддханты Сарасвати и Кришны, и потому всегда добивался успеха. Движение сознания Кришны было совершенным, и сейчас, по воле его создателя, Господа Чайтаньи Махапрабху, его совершенство стало очевидным. Но деятельность, блаженство, самадхи самоотверженного и бескорыстного служения этой миссии были бесконечны и неисчерпаемы. Сегодня ИСККОН утвердился в Африке, а завтра Прабхупада летит в Бомбей, где Кришна уже обеспечил ему плацдарм. Так, следуя желанию Кришны, он и будет колесить по миру, посылая учеников, распространяя книги и свою миссию, пока не достигнет каждого города и деревни.