Мы хотим выразить благодарность одному из наших великих предшественников в цепи ученической преемственности, Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тахакуру, за то, что он сформулировал шестьдесят четыре принципа вайшнавской общины, которые будут описаны в этой книге. Кроме того, я хочу лично поблагодарить моего замечательного, полного любви духовного брата Его Святейшество Бхакти-Чару Свами за перевод этих принципов с бенгали на английский язык.

В каждом обществе имеются критерии, соответственно которым строиться жизнь людей. Эти критерии нужны для того, чтобы каждый человек знал, чего ждать от других и как определять успех или, напротив, неудачу. Невозможно благополучно влиться в общину и жить в ней, не проводя постоянную инвентаризацию своих ценностей. Мы нечасто испытываем желание подвергнуть оценке самих себя, наверняка многие согласятся с этим утверждением. Однако такая оценка происходит естественно и сама собой, когда мы вступаем в более качественное общение. Мы хотим сосредоточиться на качественных взаимоотношениях, особенно на взаимоотношениях между преданными Господа, поскольку стремимся максимально развить в себе способность углублять свою преданность. Преданное служение — это наука. И как в любом научном процессе, если мы не следуем предписаниям, то рискуем не только не достичь желаемого, но и причинить кому-нибудь вред. Если же мы следуем научным предписаниям очень внимательно и с полным тщанием, то, в конце концов, достигнем наилучшего результата.

Общаться с преданными — это не просто находиться рядом с ними, принадлежать к одному и тому же сообществу. Довольно часто преданные даже избегают друг друга, поскольку общение вынуждает их смотреть на себя со стороны. Некоторым, кажется, что гораздо спокойнее просто не общаться ни с кем. Но ведь цель наших усилий — отнюдь не покой. Мы стремимся к самосознанию, а процесс этот разворачивается далеко не всегда спокойно. Спокойно можно жить в невежестве. Спокойно можно жить, отвернувшись от всех. Спокойно можно жить, избегая решения проблем, ведя замкнутый и закрытый образ жизни. Но общение с людьми — это всегда настоящий вызов, потому что именно в общении проверяется наш истинный уровень самосознания. Те, с кем мы общаемся, дают нам возможность как бы посмотреть на себя в зеркало, получить более ясное понимание своих сильных и слабых сторон. Это отражение позволяет нам заглянуть внутрь себя и точнее оценить собственную квалификацию в преданном служении.

Мы видим, что в «Бхагавад-гите» Кришна не ограничивается установлением дхармы или религии. Религия — это этика и мораль, она нужна для того, чтобы дать людям основное понимание бытия Бога. И хотя Кришна дает и религию, Он также дает знание, далеко превосходящее обычную религиозность. После множества наставлений он говорит Арджуне:

сарва-дхармн паритйаджйа
мм эка араа враджа
аха тв сарва-ппебхйо
мокшайишйми м уча

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего.»

«Бхагавад-гита», 18.66

Кришна стоит в стороне от религиозных дел. Все разнообразные виды деятельности, описанные в Священных писаниях, предназначены только для того, чтобы установить чистые взаимоотношения с духовным миром, и эти взаимоотношения выходят далеко за пределы дхармы. Мы хотим исполнять санатана-дхарму, а это означает вечное служение и естественные взаимоотношения, в которых мы почитаем и прославляем Божественную Чету.

Самбандха , или взаимоотношения, — это не какая-то факультативная часть процесса предания себя. Они есть всё. Возьмем ли мы физику, математику или саму жизнь, нам не уйти от понимания того, что всё вокруг находится в каких- то взаимоотношениях. Атомы, нейтроны, протоны, световые волны и т.д. все они взаимодействуют друг с другом совершенно определенным образом. Иногда они отталкиваются, а иногда притягиваются. Взаимоотношений не избежать нигде: ни в жизни элементарных частиц, ни в жизни существ, наделенных сознанием.

Мы не йоги: мы не жаждем мистических сил; мы также не карма-канди, которых интересует только корыстная деятельность. Мы пытаемся отдать в дар свое сердце. Иногда преданные воображают себе, что хотя сейчас они мешают преданность с имперсональной деятельностью, по смерти они как-то вдруг окажутся в духовном царстве. Однако чтобы вернуться в обитель Кришны, мы должны стать подобны ей. Обитатели духовного мира постоянно погружены в качественные взаимоотношения, они на самом высоком уровне взаимодействуют с Божественной Четой. Такие качества можно постепенно развить через общение и текущее служение. Насколько наше служение основано не на самоотверженности, преданности, бескорыстии и полной любви ко всему, что есть в творении Кришны, настолько мы пока и неквалифицированны. Знание, которое предлагает Кришна, стоит не на внешней деятельности. Он ясно говорит нам:

теш сатата-йуктн
бхаджат прӣти-пӯрвакам
дадми буддхи-йога та
йена мм упайнти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне».

«Бхагавад-гита», 10.10

Понять это можно, просто присмотревшись к обществу преданных. Мы видим, что многие преданные внешне как будто бы занимаются служением, но если глубокого качества преданности и любви в них нет, это не приведет к духовному долголетию. Не углубив свое понимание и опыт, они будут продолжать «преданное служение» чисто механически. Но когда мы понимаем то, о чем прочитали, и практикуем это между собой, оно остается и в нашем сознании, и в нашем сердце. Кришна, который скрыт в сердце, начинает проявлять Себя и посылает нам сигналы, если, конечно, мы сами вследствие помутнения рассудка не препятствуем этой Его связи с нами.

Мы знаем, что каждый из нас состоит в личных взаимоотношениях с Кришной, Богом, и что у каждого есть личные взаимоотношения с духовным учителем. Однако правильные отношения с гуру можно развить, только имея правильные отношения с садху, преданными Господа. Если у нас все хорошо в ежедневном общении с преданными, тогда и отношения с гуру будут подлинными и глубокими. Если у нас нет здоровых взаимоотношений с равными, то и наше отношение к гуру не пойдет дальше «поклонения герою». Это будет лишь еще одним проявлением сентиментализма и даже фанатизма. Людям присуща естественная склонность вкладывать энергию в какое-то поклонение, но большинство людей поклоняются спортсменам, музыкантам, политикам или иным популярным фигурам, окружая их глупейшей лестью и низкопоклонством. Но мы, будучи слугами Господа, не хотим таких сентиментальных отношений с нашим духовным учителем или с равными. Мы стремимся сосредоточиться на качестве и цели взаимоотношений.

Взаимоотношения между гуру и учеником — это самое важное. Нам не обрести ясного понимания любви к Богу, если мы не нашли своего места в определенной авторитетной системе и практике, которые даны Самим Богом. Если бы развить сознание Кришны было так просто без помощи других, зачем бы тогда Кришна постоянно посылал к нам различных Своих представителей и учителей? Если мы пытаемся преуспеть на духовном пути в одиночку, значит, мы занимаемся, в основном, спекуляциями и домыслами. К финишу мы придем разочарованными, потому что все это не так легко. Юдхиштхира Махараджа подтверждает эту истину в «Махабхарате» («Вана-парва», 313.117):

«Просто изучая Веды, которые весьма разнообразны, человек не сможет найти правильный путь, на котором познаются принципы религии. Драгоценная истина религиозных принципов скрыта в сердце безупречной, осознавшей себя личности. Следовательно, как и подтверждается шастрами, человек должен принять путь развития, указанный махаджанами.»

Любовь к Богу спрятана в сердцах чистых преданных, и мы, следуя по пути, указанному этими чистыми преданными, сможем также войти в духовную культуру. У нас есть чудесная возможность настроиться на истинную цель жизни — чудесная возможность прекратить взаимоотношения, основанные на вожделении, и узнать, к чему ведет истинная любовь.

Если мы хотим понять настроение духовного мира, нам нужно развивать здоровые взаимоотношения и строить здоровые общины с теми, кто окружает нас сейчас. Шрила Прабхупада дал нам мощнейшую концепцию духовной общины, которую он представил в сочинении под названием «Концепция Гита-нагари», опубликованном в журнале «Обратно к Богу» в 1956 году:

«Чтобы вылечить болезнь сердца, которой страдают - асуры, нужно открыть в Гита-нагари больницу, которая будет отличаться от всех остальных больниц. В этой больнице пациентов-асуров будут лечить, давая им образование, инициацию, знания и духовную науку, питание, удовольствия и лечение болезни — все вместе. Это будет особой функцией Гита-нагари. Если начать работу, имея целью служение внутренней энергии Господа, это не будет сдерживать внешнюю энергию, но такая работа превратится в служение внутренней энергии Господа.»

Хотя здесь Шрила Прабхупада употребляет конкретное название «Гита-нагари», это относится ко всем духовным общинам вообще. Шрила Бхактисиддханта сформулировал шестьдесят четыре принципа устройства вайшнавской общины, которые представлены Его Святейшеством Бхарати Махарад- жем в книге на бенгали, озаглавленной «Шрила Прабхупадер Вайшишта Сампад О Самадхан Сампад», что означает «Важнейшее богатство и выводы Шрилы Прабхупады». Давайте же впитаем эти принципы, чтобы основать общины такого типа, как представляли себе Шрила Бхактисиддханта и наш духовный учитель Шрила Прабхупада, общины, где лечат сердца, а не бренные тела. Давайте создавать общины, которые станут живым воплощением этих шестидесяти четырех принципов.