Давайте рассмотрим составные элементы процесса обучения и их значимость в нашем анализе преданности. Преданность – это нечто большее, чем образование, но она включает в себя и принципы обучения. Когда человек по-настоящему образован, он не может быть слепым последователем, потому что истинное образование включает в себя больше, чем предварительную  или поверхностную информацию. Истинное духовное образование требует достижения более глубоких уровней понимания, на которых зиждется знание. Это в первую очередь относится к познанию Абсолюной Истины, которая обладает бесчисленными аспектами.

Обдумывание, размышление, анализ, вовлекающий ум и разум, составляют главную часть, или второй уровень, образования. Английское слово education, «образование», происходит от латинского глагольного корня educare, который означает «выводить, выносить на поверхность». Это указывает на позитивный, наделяющий знанием процесс, который продолжается и по окончании формальных уроков. Ученик не должен скатываться обратно в невежество, он должен самостоятельно продвигаться дальше.

Эти составные части обучения описаны в «Брихад-араньяка Упанишаде» (2.4.5), «Йога-сутрах» Патанджали (1.12) и в санскритской поэме под незванием «Наишадха-чарита» (1.4). Эти три шастры по-разному описывают основные элементы обучения, но, как мы увидим, они все сходятся в том, что представляют из себя три главных ступени.

«Брихад-араньяка Упанишада» разбивает обучение на три широких категории»: шравана, манана и нидидхьясана. Шравана означает слушать учителя. Манана означает углублять свое интеллектуальное понимание предмета, размышляя над ним. Нидидхьясана означает услышанное и понятое и применить его на практике.

«Йога-сутры» объясняют четыре уровня: витарка, вичара, ананада и асмитарупа. Витарка состоит из изучения, анализа, предположения и аргументации. Вичара включает в себя размышление, медитацию, озарение и понимание. Ананда состоит из усваивания и применения. Асмитарупа соответствует сварупа-сиддхи, совершенству практики аштанга-йоги.

«Наишадха-чарита» тоже упоминает четыре уровня: адхити, бодха, ачарана и прачарана. Адхити обозначает стадию тщательного изучения предмета. На уровне бодхи человек проникает в суть предмета и в совершенстве овладевает им. Ачарана подразумевает, что человек осознал цель, ради которой он приобретатет знания, и живет в соответствии с этой целью. Прачарана означает, что он дает это знание другим.

При сравнении этих описаний проявляются некоторые параллели. Первый уровень каждой из этих систем описывает первичные этапы приобретения знаний, когда преобладает слушание, изучение и анализ. Второй уровень подразумевает, что человек обретатет интеллектуальное понимание и проникает в суть при помощи размышления. Третий уровень приносит усваивание, при котором знание становится второй натурой – он живет и дышит этим знанием, не прилагая к этому никаких усилий.

Следуя наставлениям Шрилы Прабхупады, мы, наконец, привели ИСККОН к первому уровню. Курсы и экзамены бхакти-шастри сейчас широко доступны и популярны. Это оживило ИСККОН, наполнив его энергией трансцендентного знания и дало преданным ощущение, что они достигли чего-то стоящего и обрели более глубокое понимание. Но Прабхупада хотел, чтобы его последователи практиковали и другие уровни. Он часто устраивал шуточные дебаты с учениками, заставляя их глубоко обдумывать нашу философию. Второй уровень, уровень проникновения в суть предмета, требует более глубоких размышлений и обсуждения, и еще не разработан в нашем обществе. Проникнуть в суть философии и понять ее означает, что мы не принимаем ее слепо, но задаем вопросы и рассматриваем ее под разными углами зрения.

«И я особенно подчеркиваю сейчас, что мои ученики должны больше читать мои книги и стараться понять их под разными углами зрения. Каждую шлоку можно рассматривать под многими углами зрения, поэтому научитесь  анализировать все таким образом» (письмо трибхуванатхзе, 16 июня 1972).

«Твоя главная задача – заботиться о том, чтобы все преданные в вверенном тебе регионе регулярно читали наши книги и серьезно обсуждали затронутые темы под разными углами зрения и чтобы они так или иначе постигали философию, анализируя ее со всех возможных точек зрения, то они с легкостью будут совершать тапасью и практиковать отречение, и таким образом будут прогрессировать в сознании Кришны» (письмо Сатсварупе, 16 июня 1972).

Совершенно логично, что, не поднявшись на второй уровень, третьего нам не достичь. Но, опять же, даже второй уровень требует брахманической атмосферы – атмосферы свободы и открытого поиска, которому не мешает страх преследований, насмешек отчуждения. По моему мнению, в настоящее время в большинстве наших общин такой атмосферы нет. Это один из многих факторов, побуждающих членов нашего общества покидать его.

Шрила Прабхупада утверждает, что третий уровень крайне необходим для брахманов и для проповеди: «Это описание истинного брахмана. Брахмана – это тот, кто усвоил ведические истины, овладев умом и чувствами… Нести людям истину в своей проповеди может лишь тот, кто усвоил суть Вед» (Бхаг. 5.5.24, комм.) [курсив автора].

“Усвоить заключенное в богооткровенных писаниях знание может лишь тот, кто их слушает и объясняет” (Бхаг. 1.1.6, комм).

Невозможно успешно проповедовать, не усвоив философию сознания Кришны. Шрила Прабхупада тоже упоминает четыре уровня познания, описанные выше: “Человеческому обществу крайне необходимо сознание Кришны. Изучите его и разберитесь в нем, постигните и усвойте его – и тогда учите других. Это очень просто” (“Высшая йога”, гл. 4).

Третий уровень познания – усвоение – позволяет целиком погрузиться в предмет, что в свою очередь порождает ананду. Усвоение открывает дорогу творчеству. Когда мы с пониманием применяем философию в жизни, мы используем все наши чувства, включая ум и разум. Мы срастаемся с этим знанием. Практика становится частью нас самих и мы испытываем глубинное осознание. Мы чувствуем связь со Всевышним. Это йога.

тад-буддхайас тад-атманас

тан-ништхас тат-парайанах

гаччханти апунар-аврттим

джнана-нирдх та-калмашах

“Когда разум, ум и вера человека  сосредоточены на  Всевышнем, который стал для него единственным прибежищем, он обретает полное знание и очищается от всех сомнений и тревог. Тогда перед ним открывается прямой путь к освобождению” (Б.г. 5.17).

Для того чтобы продвигаться вперед по пути к освобождению, необходимо сосредоточить ум и разум на Всевышнем. Нам не удастся сосредоточить ум и разум до тех пор, пока мы не поймем справедливость утверждений гуру, садху и шастры (см. Приложение о философских размышлениях). Чтобы постигнуть трансцендентное знание, необходимо сосредоточить ум и разум. Иначе мы будем опираться лишь на догматическое восприятие философии. Вполне возможно, что наша проповедь не будет находить отклика у людей, потому что мы не умеем применять сознание Кришны в конкретных обстоятельствах. Мы будем обречены жить в прошлом.

Шрила Бхактивинода Тхакур писал: “Забудь о прошлом – оно спит, и будущее – темный лес. Живи и действуй в данный миг, тогда лишь ощутишь прогресс”. Прошлое имеет свое место, но не стоит жить в нем.

По этому поводу Берк Рошфорд сказал: “Лидеры ИСККОН странным образом скованы стереотипами мышления, которые, в конечном счете, ограничивают их способность решать нынешние и будущие проблемы, возникающие перед организацией. Возможно, в силу низкого авторитета руководства, многие из лидеров ИСККОН строго следуют словам Прабхупады, но не его мудрости. Неспособность действовать в соответствии со временем, местом и обстоятельсвами привела к тому, что ИСККОН потерял свою динамичность. Людеры должны быть не только теологами, которые стараются следовать букве писаний”.

Не будем выходить из себя из-за этих слов г-на Рошфорда, а лучше задумаемся, нет ли в них доли истины. Критика со стороны имеет свои преимущества. Если обвинения ложны, то не стоит и волноваться, а если в них есть какая-то доля истины, то давайте скорректируем свои действия и глубже погрузимся в сознание Кришны, чтобы улучшить положение.

Вернемся к процитированному стиху “Бхагавад-гиты”. Согласно этому стиху, если прибегать к разуму в настоящем, это помогает развить ништху, постоянство, а также способность принимать прибежище, параяна. Ништха в сочетании с параяной порождает веру и являются элементами уровня, на котором человек усваивает знание.

Когда преданный использует разум, это побуждает его учиться “самому управлять своим самолетом”, - что он обязательно должен уметь делать, чтобы достичь успеха на пути бхакти. Долг духовного учителя заключается в том, чтобы привести ученика на уровень усвоенного знания. Тогда ученик будет способен приходить к правильным заключениям на основе слов гуру, садху и шастры, а также применять философию в повседневной жизни. Это куда лучше положения, при котором ему преподают догму, лишь бы он не ушел из организации. В действительности, ничто не подтолкнет разумного ученика уйти быстрее, чем догматичный подход. И наоборот, если гуру представляет ученику свободу и учит его мыслить, что дарует еще большую свободу, тот чувствует себя настолько обязанным гуру, что никогда не оставит его лотосныхх стоп.