После того, как санньяси-маявади приняли путь Чайтаньи Махапрабху, к Нему стало приходить много ученых пандитов и просто любопытствующих жителей Бенареса. Так как все желающие не могли увидеть Чайтанью Махапрабху в Его резиденции, люди выстраивались в ряд вдоль всего пути от Его резиденции до храма Вишванатхи и Биндумадхавы. Однажды, когда Господь всместе со Своими спутниками Чандрашекхарой Ачарьей, Параманандой, Тапанамишрой, Санатаной Госвами и другими направлялся к храму, Он пел:

харайе намах кршна йадавайа намах

гопала говинда рама шри-мадхусудана

Вокруг поющего и танцующего Господа собралась многотысячная толпа, и когда Господь пел, толпа отвечала оглушительным ревом. Звук был такой громкий, что Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, не долго думая, присоединился к толпе вместе со своими учениками. Как только он увидел прекрасное тело Господа Чайтаньи, танцующего вместе со Своими спутниками, Пракашананда тотчас же присоединился к ним и стал петь: "Хари! Хари!" Все жители Бенареса застыли от изумления, глядя на экстатический танец Господа Чайтаньи. Но вдруг, увидев санньяси-маявади , Господь Чайтанья сдержал выплескивающийся наружу экстаз и остановился. Как только Господь прекратил свое пение и танец, Пракашананда Сарасвати пал Ему в ноги. Пытаясь удержать его, Господь Чайтанья стал говорить: "Ты духовный учитель всего мира, джагад-гуру, Я не ровня даже твоим ученикам. Тебе не пристало поклоняться человеку, занимающему столь низкое положение, как Я. Ты в точности подобен Высшему Брахману, и если Я позволю тебе пасть Мне в ноги, Я совершу большое оскорбление. Хотя сам ты не различаешь двойственности, ты не должен делать этого, ибо тем самым ты подаешь пример другим людям".

"Прежде я много раз дурно отзывался о Тебе, - отвечал Пракашананда Сарасвати, - теперь, чтобы избавиться от последствий своих оскорблений, я припадаю к Твоим стопам". Затем он привел стих из ведических писаний, в котором говорится, что если даже освобожденная душа совершит оскорбление Верховного Господа, она вновь станет жертвой материального осквернения. Затем Пракашананда Сарасвати привел другой стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.34.9), в котором говорится, как на сына Нанды Махараджи напала змея, бывшая прежде Видьядхарарчитой. Когда змеи коснулись лотосные стопы Кришны, змея вновь обрела свое прежнее тело и избавилась от последствий своих греховных поступков. Господь Чайтанья услышав, что Его приравнивают к Кришне, мягко возразил. Он хотел предостеречь вообще всех людей от сравнения какого бы то ни было живого существа с Верховным Господом. И хотя Он был Самим Верховным Господом, Он возразил против такого сравнения, чтобы преподать урок всем нам. Он сказал, что это величайшее оскорбление - сравнивать кого бы то ни было с Верховным Господом. Господь Чайтанья часто говорил, что Вишну, Верховная Личность Бога, бесконечно велик, а живое существо, сколь бы великим оно ни казалось, бесконечно мало в сравнении с Ним. В связи с этим Он приводил стих из "Падма-пураны", который находится в "Вайшнава-тантре" ("Хари-бхакти-виласа" 1.73): "Того, кто сравнивает Верховного Господа даже с величайшими из полубогов такими, как Брахма или Шива, следует считать атеистом номер один".

"Я способен понять, что Ты - Верховная Личность Бога, Кришна, - продолжал Пракашананда Сарасвати, - но даже если Ты принял облик преданного, Ты все равно достоин поклонения, ибо Ты превосходишь любого из нас по Своей образованности и духовному самосознанию. Поэтому понося Тебя, мы совершали величайшее оскорбление. Пожалуйста, прости нас".

В "Шримад-Бхагаватам" (6.14.5) говорится, как преданный становится величайшим из трансценденталистов:

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабах прашантатма

котишв апи махамуне

"Есть много освобожденных душ и душ, достигших совершенства, но наилушей из всех является душа, преданная Верховной Личности Бога. Преданные Верховного Господа всегда спокойны и невозмутимы, и достигнутое ими совершенство встречается очень редко даже среди миллионов людей". Затем Пракашананда процитировал еще один стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.4.46), в котором говорится, что если человек оскорбляет преданного, то он лишается всего: долголетия, материального благополучия, славы, религии и благословения высших авторитетов. После этого Пракашананда привел еще один стих из "Шримад-Бхагаватам" (7.5.32), в котором говорится, что от прикосновения к лотосным стопам Верховной Личности Бога все опасения обусловленной души исчезают. Однако человек не сможет прикоснуться к лотосным стопам Верховного Господа до тех пор, пока он не получит благословения праха лотосных стоп чистого преданного. Иначе говоря, не заслужив благосклонности чистого преданного Господа, невозможно самому стать чистым преданным Господа.

"Сейчас я принимаю прибежище Твоих лотосных стоп, - сказал Пракашананда Сарасвати, - ибо хочу подняться до уровня преданного Верховного Господа".

После этого Господь Чайтанья и Пракашананда сели рядом. "Все то, что Ты сказал о противоречивости философии маявади известно и нам самим", - сказал Пракашананда. "Действительно, мы знаем, что все комментарии философов маявади на ведические писания ошибочны, особенно комментарии Шанкарачарьи. Его интерпретация "Веданта-сутры" - целиком плод его воображения. Но Ты объяснял афоризмы "Веданта-сутры" и Упанишад, руководствуясь не Своим воображением, а представил их такими, как они есть. Поэтому мы очень довольны, что услышали Твое объяснение. Такого объяснения афоризмов "Веданта-сутры" и Упанишад не мог дать никто, кроме Верховной Личности Бога. Поскольку Ты обладаешь всеми потенциями Верховного Господа, пожалуйста, я прошу Тебя, продолжи свое объяснение "Веданта-сутры", чтобы я испытал на себе его благотворное воздействие".

Господь Чайтанья воспротвился тому, чтобы Его называли Верховным Господом. Он сказал: "Мой дорогой Господин, Я - обычное живое существо, Я не могу знать истинного смысла "Веданта-сутры". Но его знает Вьясадева, который является воплощением Нараяны. Ни одно живое существо не в праве толковать "Веданта-сутру", опираясь на свои собственные мирские представления. Чтобы сдержать поток подобных комментариев, сочиняемых бессовестными людьми, сам автор, Вьясадева, прокомментировал "Веданта-сутру", написав "Шримад-Бхагаватам"". Иначе говоря, никто лучше самого автора не может объяснить свою книгу. Никто не может понять замысла автора, пока тот сам не откроет, какую цель он преследовал. Поэтому "Веданта-сутру" нужно понимать с помощью "Шримад-Бхагаватам", комментария, написанного самим автором "Веданта-сутры". Пранава или омкара - это божественная сущность всех Вед. Более подробно омкара объясняется в мантре-гаятри, точно так же, как она была объяснена в "Шримад-Бхагаватам". Есть четыре стиха, написанных в связи с этим. Их объяснил Брахме Сам Господь Кришна. Брахма, в свою очередь, объяснил их Нараде, а Нарада - Вьясадеве. Таким образом смысл стихов "Шримад-Бхагаватам" нисходит по цепи ученической преемственности. Не следует думать, что каждый, кому заблагорассудится, может составлять свои собствнные комментарии на "Веданта-сутру" и вводить ими в заблуждение читателей. Тот, кто хочет понять "Веданта-сутру", должен прежде всего внимательно изучить "Шримад-Бхагаватам". "Шримад-Бхагаватам" написан Вьясадевой в соответствии с наставлениями Нарады Муни для разъяснения "Веданта-сутры". Таким образом, "Шримад-Бхагаватам" - это сущность всего ведического знания. То, что утверждается в Упанишадах и затем вновь утверждается в "Веданта-сутре", прекрасно объясняется в "Шримад-Бхагаватам".

Одно из мест "Ишопанишад" полностью аналогично стиху из "Шримад-Бхагаватам" (8.1.10). В нем говорится, что все видимое в этом космичеком проявлении является энергией Господа и неотлично от Него. Следовательно, Он - владыка, друг и хранитель всех живых существ. Мы должны жить только милостью Господа и брать только то, что выделено нам. Так, не посягая на чужую собственность, человек может наслаждаться жизнью.

Иначе говоря, Упанишады, "Веданта-сутра" и "Шримад-Бхагаватам" суть одно и то же. Если человек внимательно изучит "Шримад-Бхагаватам", он обнаружит в нем превосходные объяснения всех Упанишад и "Веданта-сутры". "Шримад-Бхагаватам" учит нас тому, как восстановить наши вечные отношения с Верховным Господом, как нам действовать в этих отношениях и, наконец, как извлечь из этого высшее благо.

В четырех стихах, начиная со слов ахам эва, содержится сущность всего "Шримад-Бхагаватам": "Я есть высший центр взаимоотношений всех живых существ, и Мое знание - это высшее знание. Метод, с помощью которого живое существо может достичь Меня, называется абхидхея . С его помощью можно достичь высшего совершенства жизни - любви к Богу. Когда живое существо достигает любви к Богу, его жизнь становится совершенной". Объяснение этим четырем стихам содержится в "Шримад-Бхагаватам". Господь Чайтанья привел только краткое описание сущности этих стихов. Он сказал, что никто не может понять конституциональное положение Верховного Господа, Его местопребывание, Его трансцендентные качества, Его трансцендентные действия и Его богатства. Это невозможно понять ни с помощью умозрительных, абстрактных построений, ни благодаря академической образованности. Понять их можно лишь по милости Господа. Как говорится в "Бхагавад-гите", тот, кто достаточно удачлив, чтобы добиться благосклонности Господа, может по Его милости понять все эти объяснения.

Господь существовал до материального творения; поэтому материальные элементы, материальная природа и живые существа вышли из Него и в Нем они покоятся после уничтожения. Когда творение проявляется, Господь поддерживает его. В сущности, все, что мы видим вокруг себя - это лишь трансформация Его внешней энергии. Когда Господь втягивает в Себя внешнюю энергию, все вновь входит в Него. В первом из этих четырех стихов слово ахам повторяется трижды, чтобы подчеркнуть, что Верховная Личность Бога исполнена всех богатств. Ахам повторяется трижды в назидание тем, кто не хочет понять Господа или поверить в трансцендентную природу и форму Верховного Господа.

Господь обладает внутренней, внешней и пограничной энергиями, космическим проявлением и живыми существами. Внешняя энергия проявляется качественными модусами (гунами) материальной природы. Тот, кто способен понять природу живого существа в духовном мире, действительно может понять ведьям или совершенное знание. Просто наблюдая материальную энергию и обусловленную душу, невозможно понять Верховного Господа, но находясь в совершенном знании, человек выходит из-под влияния внешней энергии. Луна отражает свет солнца; без солнца она не может излучать свет. Так и это материальное космическое проявление есть лишь отражение духовного мира. Человек может понять изначальную природу Верховного Господа лишь тогда, когда он действительно освобождается от чар внешней энергии, а единственным средством, с помощью которого можно достичь Господа, является преданное служение. И это преданное служение может быть принято каждым, в любой стране и при любых обстоятельствах. Преданное служение стоит выше четырех основ религии и знания, приходящего с освобождением. Даже предварительные стадии преданного служения трансцендентны к пониманию, приходящему с освобождением, или тому пониманию, приходящему от обычной религии.

Поэтому каждому независимо от касты, убеждений, цвета кожи, подданства и прочего следует обратиться к истинному духовному учителю и услышать от него все, что касается преданного служения. Истинная цель жизни - оживить дремлющую в нас любовь к Богу. Это наша главная потребность. И в "Шримад-Бхагаватам" объясняется, как можно достичь этой любви к Богу. Есть теоретическое знание и особое знание, или знание претворенное в жизнь, и совершенное претворенное знание достигается тогда, когда человек претворяет в жизнь наставления, полученные им от духовного учителя.