Первое наставление, которое Махараджа Прахлада дал своим одноклассникам, звучало так: каумра чарет прджо дхармн бхгаватн иха — «Тот, у кого достаточно разума, должен с ранних детских лет использовать свою человеческую жизнь для того, чтобы заниматься преданным служением, а не чем- то иным». Дхармн бхгаватн — это религиозная деятельность, позволяющая возродить наши отношения с Верховной Личностью Бога. В связи с этим Сам Кришна дает нам такой совет: сарва- дхармн паритйаджйа мм эка араа враджа — «Оставь все прочие обязанности и вручи себя Мне». Находясь в материальном мире, мы под вывеской всевозможных «измов» придумываем себе самые разные обязанности, однако истинная наша обязанность в том, чтобы вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней. Для этого прежде всего надо сбросить с себя путы материальных привязанностей, особенно привязанности к семье. Когда человек, привязанный к материальному, становится грихастхой, он, по сути, получает нечто вроде разрешения на то, чтобы в пределах дозволенного наслаждаться мирской жизнью. Если же в человеке нет склонности к чувственным наслаждениям, то ему и незачем становиться грихастхой.

Прежде чем обзавестись семьей, нужно учиться брахмачарье у духовного учителя, жилище которого называется гурукулой. Брахмачрӣ гуру-куле васан днто гурор хитам (Бхаг., 7.12.1). С раннего детства брахмачари учится жертвовать всем ради гуру. Брахмачари должен ходить по домам, прося милостыню и обращаясь к каждой женщине, как к своей матери, а потом все, что соберет, должен отдавать гуру. Так брахмачари учится владеть своими чувствами и жертвовать всем ради духовного учителя. Получив такое воспитание, он, если хочет, может жениться. Но теперь он уже не будет обычным грихастхой, который только и знает, как удовлетворять потребности своих чувств. Грихастха, обученный владеть своими чувствами, сможет со временем оставить семейную жизнь и уйти в лес, чтобы подняться на еще более высокий духовный уровень и в конце концов принять санньясу. Махараджа Прахлада объяснил своему отцу, что, если человек хочет избавиться от всех мирских тревог, ему следует уйти в лес. Хитвтма-пта гхам андха-кӯпам. Человек должен покинуть свой дом, где он все глубже и глубже погружается в самые мрачные сферы материального бытия. Вот почему Махараджа Прахлада в первую очередь посоветовал своему отцу оставить семейную жизнь (гхам андха-кӯпам). Если же человек, из-за того что он не обуздал свои чувства, предпочитает прозябать в темном колодце семейной жизни, его все больше будут опутывать узы привязанности к жене, детям, слугам, дому, деньгам и прочему. Такой человек не в силах вырваться из плена материальной жизни. Поэтому нужно с самого раннего возраста воспитывать детей настоящими брахмачари. Тогда в будущем они сумеют оставить семейную жизнь.

Чтобы вернуться домой, в духовный мир, нужно быть полностью свободным от материальных привязанностей. Поскольку, занимаясь бхакти-йогой, человек утрачивает вкус к материальным наслаждениям, ее называют еще вайрагья-видьей.

всудеве бхагавати
бхакти-йога прайоджита
джанайатй у ваиргйа
джна ча йад ахаитукам

«К тому, кто преданно служит Личности Бога, Шри Кришне, очень скоро само собой приходит истинное знание и отрешенность от мира» (Бхаг., 1.2.7). Если человек с детских лет преданно служит Господу, он легко обретает вайрагья-видью, или асакти, отрешенность от всего мирского, и становится джитендрией, властелином своих чувств. Того, кто целиком посвятил себя преданному служению, называют госвами или свами — человеком, обуздавшим чувства. Не став повелителем своих чувств, человек не должен принимать санньясу, то есть отрекаться от мира. Из-за сильной привязанности к чувственным наслаждениям живое существо вынуждено вновь и вновь рождаться в материальном теле. И только полное знание может избавить его от этой привязанности. А до тех пор, пока человек привязан к материальным наслаждениям, он не сможет вернуться домой, к Богу.