जलं तदुद्भवैश्छन्नं हित्वाज्ञो जलकाम्यया ।
मृगतृष्णामुपाधावेत् तथान्यत्रार्थदृक् स्वतः ॥२९॥

джала тад-удбхаваи чханна
хитвджо джала-кмйай
мгатшм упдхвет
татхнйатрртха-дк свата

джалам — воду; тат-удбхаваи — выросшей оттуда (травой); чханнам — скрытую; хитв — отвергнув; аджа — глупое (животное); джала-кмйай — от желания напиться воды; мгатшм — за миражом; упдхвет — станет бегать; татх — так; анйатра — в другом месте; артха-дк — видящий свои интересы; свата — (а не) в себе.


Текст

Подобно тому как глупый олень, не видя воду в заросшем травой колодце, ищет ее в другом месте, живое существо, покрытое материальным телом, не видит счастья внутри себя и ищет его в материальном мире.

Комментарий

В этом стихе с помощью очень точного сравнения объясняется, что только невежество побуждает живые существа искать счастье вовне. Тот, кто познал, что по своей истинной природе он — духовное существо, способен познать и высшее духовное существо, Кришну, и подлинное счастье, которое испытывают в своих отношениях Кришна и индивидуальная душа. Кроме того, в этом стихе заслуживает внимания еще один момент: здесь говорится, что тело «произрастает» из души. Современные ученые- материалисты полагают, будто жизнь возникает из материи, однако на самом деле все наоборот: материя возникает из жизни. Жизнь как духовное начало, душа, сравнивается здесь с водой, поверх которой вырастает трава, символизирующая материальное тело. Невежественный человек, лишенный научного знания о душе, никогда не заглядывает в себя и не ищет счастья в душе; вместо этого он отправляется на поиски счастья во внешний мир, подобно тому как олень, не ведая, что вода совсем рядом, под травой, отправляется на ее поиски в пустыню. Движение сознания Кришны пытается рассеять невежество сбитых с толку людей, которые ищут воду там, где нет жизни. Расо ваи са. Расо ’хам апсу каунтейа. Вкус воды — это Кришна. Чтобы утолить жажду, нужно испить чистой воды общения с Ним. Таково предписание Вед.