са ча — к тому же он; прктаи — простыми людьми, лишенными духовного знания; дви-пада-паубхи — теми, кто все равно что двуногое животное; унматта — сумасшедший; джаа — слабоумный; бадхира — глухой; мӯка — немой; ити — так; абхибхшйама — тот, к которому обращались; йад — когда; тат-анурӯпи — соответствующие тому (слова); прабхшате — произносит; карми — действия; ча — также; крйама — побуждаемый совершать; пара-иччхай — желанием других; кароти — делает; вишита — насильно; ветаната — за какую-то плату; в — либо; йчай — милостыней; йадччхай — без лишних усилий; в — или; упасдитам — получаемое; алпам — очень немного; баху — в большом количестве; мшам — очень вкусную; кат-аннам — несвежую, безвкусную пищу; в — или; абхйавахарати — ест; парам — только; на — не; индрийа-прӣти-нимиттам — ради удовлетворения чувств; нитйа — навечно; нивтта — у которого прекращена; нимитта — кармическая деятельность; сва-сиддха — развившемуся спонтанно; виуддха — благодаря трансцендентному; анубхава-нанда — исполненному блаженства восприятию; сва-тма-лбха-адхигама — который обрел знание о своей душе; сукха-дукхайо — и в радости, и в горе; двандва-нимиттайо — в причинах двойственности; асамбхвита-деха-абхимна — не отождествляющий себя с телом; ӣта — зимой; уша — летом; вта — под ветром; варшешу — под дождем; вша — бык; ива — как; анвта-ага — тот, чье тело ничем не прикрыто; пӣна — очень сильный; саханана-ага — члены которого крепки; стхаила-савеана — от того, что он ложился прямо на землю; анунмардана — без всякого массажа; амаджджана — без омовений; раджас — грязью; мах-маи — редкий драгоценный камень; ива — как; анабхивйакта — непроявленным; брахма- варчаса — обладающий духовным сиянием; ку-паа-вта — покрыты грязной тканью; каи — тот, чьи бедра; упавӣтена — со священным шнуром; уру-маши — почерневшим от грязи; дви-джти — родившийся в семье брахмана; ити — так (говоря с презрением); брахма-бандху — друг брахмана; ити — так; саджай — именем; а-тат-джа-джана — людьми, не знавшими его истинного положения; авамата — презираемый; вичачра — бродил.

Люди, лишенные духовного знания, в сущности, ничем не лучше животных. Единственное различие между ними в том, что у животных четыре ноги, а у людей две. Такие двуногие животные дразнили Джаду Бхарату, называя его полоумным, безмозглым тупицей, глухим как пень. Они всячески издевались над ним, а он именно так себя и вел — словно безумец, который вдобавок глух, нем или слеп. Он ничуть не обижался на них, не пытался никого убедить, что на самом деле он в здравом уме, и покорно делал все, что от него хотели. Иногда пища доставалась ему без всяких усилий, иногда его кормили за какую-нибудь работу, а иногда ему приходилось просить подаяние. Джада Бхарата довольствовался любой, даже самой скудной пищей, и его не беспокоило, вкусная она или нет, свежая или испорченная. Он никогда не ел лишь ради наслаждения, ибо уже избавился от телесных представлений, заставляющих человека различать вкусную и невкусную пищу. Сосредоточив все свои помыслы на преданном служении, он пребывал на трансцендентном уровне, и потому его, в отличие от тех, кто отождествляет себя с телом, нисколько не тревожили противоположности этого мира. Тело его было, как у быка, сильное, мускулистое. И зимой и летом, не боясь ветра и дождя, он ходил полуобнаженным и спал на голой земле. Он никогда не мылся и не умащал свое тело маслами. Из-за того что оно всегда выглядело грязным, люди не видели исходящего от него духовного сияния и не понимали, что Джада Бхарата обладает совершенным знанием. Он был подобен драгоценному камню, блеск и великолепие которого скрыты под слоем грязи. На нем всегда была только нестираная набедренная повязка и почерневший брахманский шнур. Видя, что он по происхождению брахман, люди называли его брахма-бандху и другими обидными прозвищами. Так он и бродил повсюду, терпеливо снося насмешки и презрение невежественных обывателей.