В этой главе приводится краткое обобщение метода гьяна-йоги, подробного описанного в предыдущих главах.

Каждое творение в этой вселенной есть материальное порождение трех гун природы. Оно может быть воспринято чувствами и по сути своей нереально. В действительности, обозначения «хорошее» и «плохое», которые мы привыкли приписывать разным объектам и поступкам в этом мире, поверхностны. Лучше не стоит порицать или превозносить что-либо в этом мире, ибо это просто запутывает нас в материи и уводит от высших целей духовной жизни. В каждом объекте материальной вселенной скрыта душа, которая стоит за причинами и следствиями проявленного творения. Все надлежит воспринимать в этом свете и странствовать по материальному миру в настроении отрешенности.

До тех пор, пока между органами чувств, которые состоят из материи, и душой, которая реальна, существует связь, сознание человека будет оставаться основанным на иллюзии. Хотя материальное существование нереально, те, кому недостает проницательности, из-за своей поглощенности удовлетворением чувств по-прежнему остаются в плену круговорота рождения и смерти. Все аспекты материальной жизни: рождение, смерть, скорбь и радость — относятся не к душе, а к материальному ложному эго. Узнав о различии между душой и ее противоположностью, материей, человек может устранить это ошибочное самоотождествление.

Существует единая Абсолютная Истина, присутствующая в начале и в конце этого мира. В промежуточный период между его сотворением и разрушением, на стадии поддержания, существование проявленного космоса покоится на той же самой Абсолютной Истине. Этот Абсолют, Брахман, существует повсюду, как позитивно — в виде своих проявлений, так и негативно — в отстранении. Брахман — единственный в своем роде, ибо самодостаточен. Мир же — экспансия Брахмана, произведенная посредством материальной гуны страсти.

По милости истинного духовного учителя можно познать Абсолютную Истину и понять, что материальное тело и его окружение недуховны по своей природе. Затем, воздерживаясь от материальных чувственных наслаждений, человек обретает полное удовлетворение в экстазе своего «Я». Как Солнце остается нетронутым тучами, набегающими и расходящимися, так и проницательного, освобожденного человека не затрагивает деятельность его чувств. Но при этом, пока человек не утвердится окончательно в бхакти-йоге, чистом преданном служении Верховному Господу, он должен тщательно избегать контактов с материальными объектами чувств. Преданный, идущий вперед в своем духовном развитии, может столкнуться с разными препятствиями и пасть, однако в следующей жизни он продолжит свой путь, сохранив то, чего он уже достиг в своем преданном служении. Законы кармы никогда не свяжут его снова. Освобожденный человек, твердо умеющий различать материю и дух, ни при каких обстоятельствах не будет стремиться к фальшивым наслаждениям, пускаясь в удовлетворение материальных чувств. Он знает, что душа неизменна и всякие противоречащие этому представления, навязанные чистому «Я», — полнейшая иллюзия.

Если человек, не достигший зрелости в своей духовной практике, вынужден страдать от физических болезней и прочих беспокойств, Веды предписывают ему обязательно принять все необходимые меры, чтобы решить эту проблему. Чтобы избавиться от вожделения и других врагов ума, рекомендуется медитация на Верховного Господа и санкиртана, громкое пение Его имен. Лекарство от болезни ложного эго — служение святым преданным Верховного Господа.

Занимаясь йогой, некоторые непреданные сохраняют юность и здоровье своего тела и даже могут обрести мистические совершенства и долгую жизнь. Но все эти достижения по сути ничего не стоят, ибо относятся лишь к материальному телу. Поэтому человека разумного не слишком интересуют подобные методы. Преданный, идущий вперед в своем духовном развитии и серьезно посвятивший себя Верховному Господу, обретает прибежище у Его лотосных стоп и так избавляется от всех беспокойств, обретая возможность достичь высшего совершенства, абсолютного блаженства духовной жизни.