gṛhītvāpīndriyair arthān
yo na dveṣṭi na hṛṣyati
viṣṇor māyām idaṁ paśyan
sa vai bhāgavatottamaḥ

гр̣хӣтва̄ — воспринимая; апи — даже если; индрийаих̣ — своими чувствами; артха̄н — объекты чувств; йах̣ — тот; на двешт̣и — не испытывает отвращения; на хр̣шйати — не радуется; вишн̣ох̣ — <&> Верховного Господа, Вишну; ма̄йа̄м — как иллюзорную энергию; идам — этот материальный мир; паш́йан — воспринимая как; сах̣ — <&> он; ваи — воистину; бха̄гавата-уттамах̣ — преданный высшей категории.


Текст

Тот, кто воспринимает весь мир как энергию Господа Вишну, не испытывает ни отвращения, ни восторга, даже когда его чувства соприкасаются с объектами чувств. Такой человек — воистину величайший преданный.

Комментарий

Как пишет Шрила Шридхара Свами, положение уттама-адхикари настолько возвышенно, что Хавис Йогендра решил посвятить описанию качеств преданных этой высшей категории еще восемь стихов. Важно знать, что до тех пор, пока мы не соприкоснемся с лотосными стопами чистого преданного Господа, нам будет трудно понять путь освобождения от оков материальной иллюзии. В пятом стихе «Шри Упадешамриты» Шрила Рупа Госвами говорит: ш́уш́рӯшайа̄ бхаджана-виджн̃ам ананйам анйа- нинда̄ди-ш́ӯнйа-хр̣дам ӣпсита-сан̇га-лабдхйа̄ — «С чистым преданным, который достиг высот в неуклонном преданном служении и в чьем сердце не осталось и следа желания критиковать других, необходимо общаться, стараясь служить ему с верой и преданностью». В комментарии Шрила Прабхупада пишет: «В данном стихе Шрила Рупа Госвами советует преданным научиться отличать друг от друга каништха-адхикари, мадхьяма-адхикари и уттама- адхикари. (. . .) Вайшнавы-неофиты и вайшнавы, стоящие на промежуточной ступени, тоже могут принимать учеников, но только из числа преданных той же категории. При этом надо понимать, что подопечные таких духовных учителей, действуя под их недостаточно компетентным руководством, не смогут достичь ощутимого прогресса на пути к высшей цели жизни. Вот почему так важно принять в качестве духовного учителя вайшнава категории уттама-адхикари». Поэтому сейчас последует более развернутое описание его качеств, чтобы обусловленные души, которые хотят вернуться домой, обратно к Богу, могли бы распознать истинного духовного учителя.

Согласно комментариям Шрилы Шридхары Свами и Шрилы Дживы Госвами, общение с чистым преданным Господа настолько важно, что сейчас, после того как были описаны различные категории преданного служения, последуют восемь стихов, в которых будет рассказано о качествах чистого преданного. Это сделано для того, чтобы уберечь читателей «Шримад-Бхагаватам» от возможных ошибок. Аналогичным образом во второй главе «Бхагавад-гиты» Арджуна спрашивает Кришну о признаках человека, полностью сознающего Кришну, и Кришна подробно говорит о людях, которые утвердились в сознании Кришны (праджн̃а̄ пратишт̣хита̄).

В этом стихе упомянуто одно важное качество: вишн̣ор ма̄йа̄м идам̇ паш́йан — следует воспринимать материальный мир как продукт иллюзорной энергии Господа. Не может быть и речи о скорби или радости по отношению к тому, что является собственностью Верховной Личности Господа. В этом мире человек, как правило, скорбит, потеряв нечто желанное, и радуется, обретя предмет своих мечтаний. У чистого преданного нет никаких корыстных желаний (кр̣шн̣а-бхакта — нишка̄ма, атаэва ‘ш́а̄нта’), поэтому перед ним не стоит вопрос потери или выгоды. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.54):

брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄
на ш́очати на ка̄н̇кшати
самах̣ сарвешу бхӯтешу
мад-бхактим̇ лабхате пара̄м

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховного Брахмана и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Господь Шива, прославляя царя Читракету, говорит своей жене, Парвати:

на̄ра̄йан̣а-пара̄х̣ сарве
на куташ́чана бибхйати
сварга̄паварга-наракешв
апи тулйа̄ртха-дарш́инах̣

«Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу» (Бхаг., 6.17.28).

Состояние полного удовлетворения в преданном служении Кришне — не выдуманный экстаз, приходящий в ходе искусственной медитации, но результат соприкосновения с высшей природой Верховной Личности Бога, источника трансцендентного блаженства. Как сказано в «Бхагавад-гите» (2.59), раса-варджам̇ расо ’пй асйа парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате — пытаясь искусственно вытеснить из ума материальные вещи, последователи теорий имперсонализма и пустоты терпят жестокие лишения и аскезы — следствие неестественной медитации.

клеш́о ’дхикатарас теша̄м
авйакта̄сакта-четаса̄м
авйакта̄ хи гатир дух̣кхам̇
дехавадбхир ава̄пйате

Б.-г., 12.5

По словам Господа Кришны, путь к освобождению в безличном Брахмане связан с большими неудобствами и страданиями, ибо каждое живое существо — личность, вечная частица Высшей Личности, Кришны. Попытка избавиться от своей личностной природы есть болезненная реакция на разочарование, причиной которого является материальный эгоизм. Но отказ от личностного существования — это не выход из ситуации. Например, испытывая невыносимую боль в руке, человек может всерьез подумать об ампутации, однако настоящее решение состоит в уничтожении инфекции, чтобы человек мог с радостью пользоваться своей здоровой рукой. Точно так же и эго, концепция «я есть», станет для нас источником безграничного счастья, если мы поймем, кем являемся на самом деле. Мы слуги Кришны. Безличная медитация безвкусна и мучительна. Чистый преданный понимает, что он вечная личность, частица Верховной Личности, Господа Кришны, и что, будучи сыном Бога, он имеет законное право участвовать в блаженных вечных играх Верховного Господа, любить Кришну и без конца общаться с Ним. Тусклый материальный мир, который есть не что иное, как искаженное отражение мира духовного, утрачивает свою привлекательность для такого преданного. Поэтому тот, кто всецело привязан к Кришне и равнодушен к проявлениям майи, может считаться бха̄гаватоттамах̣, чистым преданным Господа, как о том говорилось в одном из предыдущих стихов (бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча).

Шрила Мадхвачарья замечает: вишн̣ор ма̄йа̄м̇ вишн̣в-иччха̄дхӣна̄м — «В этом стихе слова вишн̣ор ма̄йа̄м означают, что иллюзорная энергия всегда зависима от воли Господа Вишну». В «Брахма-самхите» (5.44) есть похожее утверждение: ср̣шт̣и- стхити-пралайа-са̄дхана-ш́актир эка̄ чха̄йева йасйа бхувана̄ни бибхарти дурга̄ — майя подобна тени Верховной Личности Бога; она помогает Ему творить, поддерживать и разрушать материальный мир. Как тень не может двигаться сама по себе, но следует за предметом, отбрасывающим тень, так и иллюзорная энергия Господа не имеет независимой власти, но вводит в заблуждение живых существ, послушная воле Господа. Одно из достояний Кришны — Его величайшая отрешенность; если живое существо хочет забыть о Кришне, Он тут же поручает Своей иллюзорной энергии посодействовать обусловленной душе в ее глупости.

Согласно мнению Шрилы Дживы Госвами, слова гр̣хӣтва̄пӣндрийаир артха̄н означают, что чистый преданный Господа не прекращает деятельность в этом мире; наоборот, он использует свои чувства в служении повелителю чувств, Хришикеше. Хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате. Шрила Рупа Госвами указывает, что, отвергая материальные вещи, которые можно с успехом использовать в служении Кришне, человек демонстрирует свою незрелость, называемую несовершенным отречением, пхалгу-ваира̄гйа. И наоборот, тот, кто использует материальные вещи в служении Кришне, без желания насладиться ими самому, является образцом истинного отречения (йуктам̇ ваира̄гйам учйате).

В своем комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур предостерегает, что зависть к преданному любой из трех категорий — уттама-, мадхьяма- и каништха-адхикари — приведет к имперсонализму и мы утратим способность приносить благо как другим, так и самим себе. Поэтому преданные, которые пытаются развить в себе сознание Кришны, не должны подвергать опасности свой трансцендентный опыт, без надобности критикуя других вайшнавов. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что тот, кто практикует пхалгу-вайрагью, то есть отказывается от материальных вещей, которые можно использовать в служении Господу Кришне, рискует оскверниться философией имперсонализма. И наоборот, следуя принципам юкта-вайрагьи, иными словами, используя все ради Кришны, а не ради собственного удовольствия, человек остается в стороне от опасных материальных удовольствий и постепенно возвышается до уровня маха-бхагаваты, качества которого описываются в данном стихе.