avidyamāno ’py avabhāti hi dvayo
dhyātur dhiyā svapna-manorathau yathā
tat karma-saṅkalpa-vikalpakaṁ mano
budho nirundhyād abhayaṁ tataḥ syāt

avidyamānaḥ — not present in reality; api — although; avabhāti — is manifest; hi — indeed; dvayaḥ — duality; dhyātuḥ — of the person experiencing; dhiyā — by the intelligence; svapna — a dream; manaḥ-rathau — or the conceiving of a desire; yathā — as; tat — therefore; karma — of material activities; saṅkalpa-vikalpakam — having the functions of forming positive and negative desires; manaḥ — the mind; budhaḥ — an intelligent person; nirundhyāt — should bring under control; abhayam — fearlessness; tataḥ — in this way; syāt — there may be.


Текст

Хотя двойственности материального мира как таковой не существует, обусловленная душа, под влиянием своего обусловленного разума, воспринимает ее как реальность. Такое восприятие мира - в его мнимой отделенности от Кришны - можно сравнить со сновидениями или мечтами. Ночные сны обусловленной души, в которых она видит нечто приятное либо, наоборот, ужасное, или дневные мечты о том, как достичь желаемого и избежать проблем, - это реальность, существующая только в ее воображении. Ум все время с чем-то соглашается или что-то отвергает, в зависимости от того, принесет ли это наслаждение чувствам. Поэтому разумный человек должен подчинить себе ум, не позволяя ему ошибочно считать объекты этого мира не связанными с Кришной. Когда ум таким образом обуздан, человек становится по-настоящему бесстрашным.

Комментарий

Обусловленный ум сбит с толку объектами чувственного наслаждения, которые предлагает ему майя. Но благодаря беспримесному преданному служению Господу человек постепенно изживет в себе привычку потворствовать материальным чувствам, ибо поймет, что все эти наслаждения - просто выдумки обусловленной души. Шрила Шридхара Свами подчеркивает, что человеку не удастся развеять иллюзию чувственных наслаждений, пока он не при ступит к беспримесному преданному служению Господу, авйахичарини бхакmu. Шрила Рупа Госвами составил следующий стих:

анйабхилашита-шуньям

джнана-кармади-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

Бхактu-расамрumа-сuндху, 1.1.11

Чтобы называться чистым, преданное служение не должно быть смешано с потворством материальным чувствам или умозрительным философствованием. Слуга должен действовать только ради удовлетворения господина. Господь Кришна подчеркивает этот момент в «Бхагавад-гите»: мам экам шарана враджа. Нужно видеть повсюду только Кришну и действовать исключительно ради того, чтобы удовлетворить Господа Кришну, вечного повелителя всех живых существ. Шрила Мадхвачарья цитирует несколько стихов из «Харивамши», иллюстрирующих то, как живое существо, сбитое с толку отождествлением себя с материальным телом, домом, семьей, друзьями и т. д., попадает в круговорот рождения и смерти и принимает фантасмагорию за реальность. Шрила Джива Госвами пишет:

шравана-киртанади-лакшана-матратвам йато на вйаханйета — человек серьезно намерен победить двойственность материальной иллюзии, ему необходимо прославлять Верховного Господа и слушать рассказы о Нем. Шри Чайтанья Махапрабху приводил следующий стих из ведических писаний:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау насти эва насти эва

насти эва гатир анйатха

Брихан-Нарадия-пурана

Как гласят Веды, в Кали-югу живым существам необычайно труд но понять духовное знание, поскольку их возможности весьма ограниченны (мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах) Их ум всегда обеспокоен, они ленивы, и их обманывают многочисленные недостойные лидеры. Кроме того, «Бхагаватам» характеризует тех, кто живет в эту эпоху, такими словами: нихсаттван (нетерпеливые и нечестивые), дурмедхан (обладающие слабым разумом) и храситайушах (живущие недолго). Поэтому тот, кто действительно хочет одолеть невежество материальной жизни, должен согласиться применять методы пения и слушания святого имени Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе; помимо этого, следует смиренно слушать и читать вслух трансцендентные книги, данные нам Господом, - «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Нужно понять, что живое существо абсолютно духовно и никогда по-настоящему не смешивается с материальной энергией (асанго хй айам пурушах). Шрила Джива Госвами пишет: тасмин шуддхе `пи калпйате — хотя живое существо является чистой вечной душой, оно воображает себя порождением материи и так попадает в сети иллюзии, именуемой дехапатйа-калатради.

Описывая опыт материальной жизни, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур употребляет выражение манаса-пратйакша, «то, что переживается лишь в уме». Истинная nраmьякша описана в «Бхагавад-гите» (9.2):

раджа-видйа раджа-гухйам

павитрам идам уттамам

пратйакшавагамам дхармйам

су-сукхам картум авйайам

Наставления Господа, запечатленные на страницах «Бхагавадгиты», - это царь всего знания (раджа-видйа), самое сокровенное знание (раджа-гухйам), и, смиренно слушая эти безупречные наставления (павитрам идам уттамам), человек может непосредственно ощутить свою вечную природу (пратйакшавагамам). Так он становится праведным (дхармйам), обретает счастье (су-сукхам) и получает возможность вечно с преданностью служить Господу (картум авйайам).

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует следующую шруmи-манmру:виджита-хршика-вайубхир аданта-манас турагам — «Если человек победил чувства и жизненный воздух, но не подчинил себе ум, этот необузданный ум с помощью тех же чувств и жизненного воздуха опять уведет его прочь». Объясняя смысл данного стиха, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: самавахайа гурош чаранам — если человек отвергает лотосные стопы своего духовного учителя, всё, чего такой человек достиг на духовном пути, обратится в ноль. Об этом уже говорилось в предыдущем стихе: гуру-девататма. Пока человек не примет истинного духовного учителя, при надлежащего к авторитетной парампаре, и не станет поклоняться ему как божеству, считая его своей жизнью и душой, не может быть и речи о том, чтобы преодолеть двойственность материального существования.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии к этому стиху пишет: «Способность контролировать свой ум приходит к тому, чья жизнь посвящена преданному служению Господу. Под воздействием целеустремленного преданного служения принимающе-отвергающий ум избавляется от жажды чувственных удовольствий, не связанных с Кришной. В трансцендентном сознании Кришны нет противоречий, бессмысленности или недостатка экстаза. Иначе говоря, оно не похоже на материальные объекты, которые всегда оказываются временными и приносящими нескончаемые страдания. Забыв Кришну, обусловленное живое существо страдает от неверного руководства своего так называемого разума и его извращенного толкования действительности. Живые существа, крошечные частицы Высшего Прибежища, Кришны, пали из царства духовных развлечений Кришны. Забыв о Верховном Господе, они развили в себе склонность к греховной жизни и устремили свое внимание к опасным материальным объектам, которые держат их в постоянном страхе. Если человек хочет обуздать свой ум, погрязший в двойственности вымыслов, он должен начать преданно служить Господу Кришне».