kāyena vācā manasendriyair vā
buddhyātmanā vānusṛta-svabhāvāt
karoti yad yat sakalaṁ parasmai
nārāyaṇāyeti samarpayet tat

1 раз этот текст упоминается в комментариях к другим текстам: УГЧ(1)

ка̄йена — телом; ва̄ча̄ — речью; манаса̄ — умом; индрийаих̣ — <&> чувствами; ва̄ — или; буддхйа̄ — разумом; а̄тмана̄ — очищенным сознанием; ва̄ — или; ануср̣та — сопровождаемый; свабха̄ва̄т — <&> согласно своей обусловленной природе; кароти — делает; йат йат — что бы ни было; сакалам — всё; парасмаи — Всевышнему; на̄ра̄йан̣а̄йа ити — думая: «Всё это для Нараяны»; самарпайет — <&> он должен предлагать; тат — то.


Текст

Какой бы характер ни приобрел человек за время обусловленной жизни, всем, что у него есть — телом, речью, умом, чувствами, разумом и очищенным сознанием, — он должен поклоняться Всевышнему, думая при этом: «Всё это я делаю ради удовольствия Господа Нараяны».

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что человека, использующего все органы своего тела, ум, слова, разум, эго и сознание в служении Верховному Господу, нельзя ставить на один уровень с карми, который трудится ради собственных чувственных удовольствий. Тот, кто предлагает плоды своего труда Господу, внешне похож на обусловленную душу, однако его уже не затрагивают бесчисленные страдания, возникающие как результат материалистической деятельности.

Враждебность по отношению к Верховной Личности Бога, неприятие власти Всемогущего — вот причины, по которым обусловленные живые существа действуют наперекор Его воле. А те, кто достиг самоосознания, продолжают заниматься разнообразной деятельностью в этом мире, однако направляют ее на исполнение миссии Верховного Господа. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что достаточно благочестивые карми берут пример с осознавших себя душ, предлагая лотосным стопам Господа плоды своих трудов. Хотя это называется карма-мишра-бхакти, или преданным служением, к которому примешивается стремление к кармической деятельности, со временем такая практика превратится в чистое преданное служение. Постепенно эти благочестивые люди откажутся от ложной философии «получай удовольствие от добытого тяжким трудом», и тогда чистое преданное служение сполна одарит их безоблачным счастьем.

Шрила Шридхара Свами, обсуждая этот стих, говорит: а̄тмана̄ читтена̄хан̇ка̄рен̣а ва̄ ануср̣то йах̣ свабха̄вас тасма̄т — хотя человек может все еще пребывать во власти телесной концепции бытия, плоды своего труда он должен предлагать Верховной Личности Бога. Те, чьи представления о Боге примитивны и материалистичны, полагают, что Верховный Господь присутствует лишь в храме или церкви. Они подносят Богу дары в местах поклонения, но в повседневной жизни считают себя владельцами всего, что у них есть, забывая, что Господь присутствует везде и во всем. Нам нередко приходится сталкиваться с тем, что, казалось бы, верующие люди возмущаются, когда их дети пытаются стать слугами Верховного Господа. Эти люди рассуждают примерно так: «Бог должен быть доволен моими скромными подношениями, но моя семья и мои дела находятся в моей власти». Ощущение того, что какой-то объект нашего восприятия отделен от Верховного Господа и неподвластен Ему, называется майей, иллюзией. Шрила Шридхара Свами приводит следующую цитату: на кевалам̇ видхитах̣ кр̣там эвети нийамах̣, свабха̄ва̄нуса̄ри лаукикам апи — «Указание служить Верховному Господу относится не только к рекомендованным религиозным методам, обрядам и правилам; всё, чем бы ни занимался человек в этом мире согласно своей природе, он должен посвящать Верховной Личности Бога».

В этом стихе очень важны слова кароти йад йат сакалам̇ парасмаи на̄ра̄йан̣а̄йети самарпайет тат. Похожий стих есть в «Бхагавад-гите» (9.27):

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам

«Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы аскезу ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». На это можно возразить: в наших мирских делах задействовано материальное тело и материальный ум, а не душа, духовная по природе, — как же эти дела можно поднести Верховному Господу, который полностью трансцендентен материальному миру? Как можно считать эту деятельность духовной? Ответ на эти вопросы содержится в «Вишну-пуране» (3.8.9):

варн̣а̄ш́рама̄ча̄ра-вата̄
пурушен̣а парах̣ пума̄н
вишн̣ур а̄ра̄дхйате пантха̄
на̄нйат тат-тоша-ка̄ран̣ам

Тот, кто желает удовлетворить Верховную Личность Бога, Вишну, должен построить свою жизнь согласно системе варнашрама- дхармы и поклоняться Господу посредством выполнения предписанных обязанностей. В «Бхагавад-гите» (4.13) Верховный Господь говорит, что систему варнашрама-дхармы установил Он Сам: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣. Поэтому работа, которая выполняется и предлагается Верховному Господу согласно системе варнашрама-дхармы, считается преданным служением. В соответствии со своей свабхавой, или природой, человек может быть ученым или священником, администратором или военным, земледельцем или торговцем, рабочим или ремесленником. Но, на каком бы поприще человек ни трудился, во время своей работы он должен медитировать на Верховную Личность Бога, размышляя при этом так: йат сакалам̇ парасмаи на̄ра̄йан̣а̄йа — «Я тружусь ради Верховного Господа. Сколько бы я ни заработал, я возьму необходимый минимум на личные нужды, а все, что останется, использую для прославления Господа Нараяны».

Шрила Джива Госвами предупреждает: ка̄мина̄м̇ ту сарватхаива на душкарма̄рпан̣ам — Богу нельзя предлагать душкарму, порочную, нечистую деятельность. Недозволенные половые отношения, азартные игры, употребление мяса и одурманивающих средств — это четыре столпа греховной жизни. Подобную деятельность ни в коем случае нельзя предлагать Верховной Личности Бога. Например, в свободном обществе каждый гражданин вправе выбирать, чем ему заниматься, но даже самое демократическое правительство никому не позволит выбрать профессию вора или убийцы. Аналогичным образом каждый имеет законное право выбрать себе профессию в системе варнашрамы согласно своим качествам, однако никому не позволено становиться преступником и грешить, нарушать законы Бога.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечательно объяснил, как предлагать Верховному Господу свои повседневные дела. Обычный человек, привыкший потакать своим чувствам, утром приводит себя в порядок — ходит в туалет, чистит зубы, принимает душ, а затем встречается с членами семьи или друзьями и обсуждает с ними планы на день. В течение дня ему приходится выполнять множество действий, и обыватель занимается всем этим ради собственного наслаждения. Карми, который трудится, следуя предписаниям раздела Вед, называемого карма-кандой, будет заниматься такой же деятельностью, но ради удовольствия полубогов и предков. А преданный Верховного Господа, Нараяны, как говорит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, должен выполнять все свои повседневные обязанности ради удовлетворения Верховного Господа. Если мы поступаем таким образом, тогда всё, что мы делаем в течение дня, превращается в бхакти-ангу, или дополнительный аспект нашего преданного служения Кришне.

Следует понимать, что человек, отождествляющий себя с тем или иным положением в системе варнашрама-дхармы, а не с положением частицы Кришны, все еще находится на уровне аханкары, ложного эго, поскольку система варнашрамы создана с учетом гун природы, которые влияют на живое существо через его материальное тело. Но, как подчеркивается в комментариях ачарьев к данному стиху, то самое ложное эго, которое заставляет живое существо считать себя брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой, санньяси, грихастхой и т. д., тоже следует вручить Верховной Личности Бога.

По словам Шрилы Дживы Госвами, человек, который уже не просто предлагает плоды своих трудов Господу, а горит желанием слушать о Верховном Господе и прославлять Его, считается достигшим сварупа-сиддха-бхакти, стадии, на которой преданность становится явной. В связи с этим приводится такой пример: все законопослушные жители страны платят налоги, однако не каждый из них питает нежные чувства к правительству или его министрам. Аналогичным образом благочестивые люди могут понимать, что они подвластны законам Бога, и, в соответствии с предписаниями Вед или других священных книг, в ходе религиозных церемоний отдавать Верховному Господу часть того, что у них есть. Но, когда такие благочестивые существа развивают в себе стремление слушать о личностных качествах Верховного Господа и прославлять Его и когда благодаря такому стремлению их любовь к Богу становится явной, они считаются достигшими жизненной зрелости. Шрила Джива Госвами цитирует несколько стихов, замечательно описывающих развитие любви к Богу. Анена дурва̄сана̄-дух̣кха- дарш́анена са карун̣а̄-майах̣ карун̣а̄м̇ кароту: «Пусть милосердный Господь прольет на меня Свою милость, показав, к каким страданиям ведут греховные желания». Йа̄ прӣтир авивека̄на̄м̇ висайешв анапа̄йинӣ / тва̄м анусмаратах̣ са̄ ме хр̣дайа̄н на̄пасарпату: «Недалекие люди испытывают глубокую привязанность ко всему, что приносит удовлетворение чувствам. А я стремлюсь всегда помнить о Тебе, чтобы та же самая привязанность, но обращенная на Тебя, никогда не покидала мое сердце» (Вишну-пурана, 1.20.19). Йуватӣна̄м̇ йатха̄ йӯни йӯна̄м̇ ча йуватау йатха̄ / мано ’бхирамате тадван мано ме рамата̄м̇ твайи: «Как ум юной девушки находит удовольствие в мыслях о юноше и как ум юноши находит удовольствие в мыслях о девушке, пусть мой ум находит удовольствие в Тебе». Мама сукарман̣и душкарман̣и ча йад ра̄га-са̄ма̄нйам, тад сарвато-бха̄вена бхагавад-вишайам эва бхавату: «Всем сердцем я желаю обратить на Тебя ту привязанность, которую испытываю к праведным и к греховным занятиям».