daṣṭaṁ janaṁ sampatitaṁ bile ’smin
kālāhinā kṣudra-sukhoru-tarṣam
samuddharainaṁ kṛpayāpavargyair
vacobhir āsiñca mahānubhāva

дашт̣ам — укушенного; джанам — человека; сампатитам — провалившегося без надежды выбраться; биле — в темную яму; асмин — эту; ка̄ла — времени; ахина̄ — змеей; кшудра — незначительное; сукха — испытывающего счастье; уру — и огромное; таршам — желание; самуддхара — пожалуйста, вызволи; энам — эту личность; кр̣пайа̄ — Своей беспричинной милостью; а̄паваргйаих̣ — которые пробуждают в человеке стремление к освобождению; вачобхих̣ — Своими словами; а̄син̃ча — пожалуйста, омой; маха̄-анубха̄ва — о могущественный Господь.


Текст

О всемогущий Господь, пожалуйста, будь милостив и вызволи этого беспомощного человека, который упал в темную яму материального существования и был укушен там змеей времени. Несмотря на столь ужасные условия, это бедное живое существо отчаянно стремится наслаждаться ничтожным материальным счастьем. Пожалуйста, спаси меня, мой Господь! Пролей нектар Своих наставлений, которые пробуждают в человеке стремление к духовной свободе.

Комментарий

Материальная жизнь, которой так дорожат непреданные, сравнивается здесь с глубокой темной ямой, кишащей ядовитыми змеями. Тот, кто живет материальной жизнью, очевидно не имеет ясного представления о том, кто такой он сам, кто такой Бог и как устроена вселенная. В материальной жизни все смутно и темно. Ядовитая змея времени всегда подстерегает тех, кто живет такой жизнью, и в любой момент наши родные и близкие могут пасть жертвой ее смертоносных зубов. В конце концов и нас самих ждет ядовитый укус времени и неминуемая смерть. Слово сампатитам означает, что живое существо упало окончательно, то есть так, что уже не может подняться. Поэтому Шри Уддхава просит Господа быть милостивым к этим бедным падшим душам, смиренно причисляя к ним и себя. Получив милость Господа, человек может отправиться домой, обратно к Богу, даже если у него нет никаких иных заслуг. Однако без милости Господа Кришны даже самый ученый, воздержанный, влиятельный, богатый или красивый человек будет безжалостно раздавлен жерновами иллюзии материального мира. Верховная Личность Бога, как говорится в этом стихе, является маха̄нубха̄ва — самой великой, могущественной и милосердной личностью, влияние которой простирается повсюду. Милость Господа проявляется в форме Его сладкозвучных наставлений, таких как «Бхагавад- гита» или «Уддхава-гита», которую мы читаем. Слово кшудра- сукхору-таршам содержит в себе иронию по поводу материального существования. Хотя материальное счастье — кшудра, «нелепое и незначительное», наше желание наслаждаться им — уру, «огромно». Это несоразмерное стремление наслаждаться мертвой материей возникает только в уме, находящемся во власти иллюзии, и приносит человеку постоянные страдания, не позволяя ему выбраться из глубокой, темной ямы материального бытия. Каждому живому существу следует отбросить тщеславие, порожденное эфемерными телесными достоинствами, и со всей искренностью воззвать к милости Верховного Господа, Кришны. Господь слышит все искренние мольбы, даже если они исходят от самой грешной души, и проявления Его милости поистине чудесны. Хотя гьяни, йоги и карми усердно трудятся ради достижения своих целей, их положение шатко и неопределенно. Однако, просто обретя милость Господа Кришны, можно легко достичь высшего совершенства жизни. Даже если к Господу Кришне искренне взывает человек, не являющийся Его великим, чистым преданным, Господь, несомненно, щедро одарит такого человека Своей милостью.