Те, кто не является преданным слугой Господа, должны строго следовать авторитетным правилам, касающимся положения человека в обществе. Всего насчитывается четыре уклада жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса. Тот, кто хочет исполнить свои материальные желания, должен стать обычным семьянином (грихастхой), устроить себе удобное место для проживания и обеспечивать всем необходимым своих домочадцев. Тот же, кто желает поскорее очиститься, может уйти из дома, оставить все свои дела и вместе с женой поселиться в святом месте, на что в этом стихе указывает слово ванам, «лес». В Индии есть много священных лесов и других мест, предназначенных для этой цели, таких как Вриндаван и Майяпур. Слово двиджоттама указывает на брахманов. Термин двиджа относится к брахманам, кшатриям и вайшьям, поскольку все они получают посвящение в мантру гаятри, однако брахманов называют двиджоттама, лучшими из тех, кто благодаря духовному посвящению получает второе рождение. Брахману, который очистил свое сердце, рекомендуется принять санньясу, то есть отречься от мира, и никогда больше не общаться со своей так называемой женой. Здесь говорится именно о брахманах, ибо кшатриям и вайшьям не рекомендуется отрекаться от мира. При этом в «Шримад-Бхагаватам» есть много историй о великих царях, которые вместе со своими благородными женами удалялись в лес, чтобы посвятить остаток своих дней аскезе, как это принято у ванапрастх, и тем самым поскорее очиститься. Брахманам же дозволяется принимать санньясу, не проходя через этот этап.

Слова а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам̇ гаччхет означают, что человек может постепенно переходить из одного ашрама в другой: из брахмачари- ашрама в грихастха-ашрам, затем стать ванапрастхой и наконец принять санньясу. Словами а̄ш́рама̄д а̄ш́рамам подчеркивается, что в каждый момент жизни человек обязательно должен находиться в каком-нибудь из традиционных укладов, а также то, что нельзя двигаться вспять, переходя из более высокого ашрама в более низкий. Те, кто не вручил себя Господу, должны строго следовать этим правилам; в противном случае они быстро деградируют, и грехи, которые они станут совершать, не позволят им оставаться членами цивилизованного человеческого общества.

Господь Кришна подчеркивает здесь, что непреданный должен тщательно исполнять обряды и следовать правилам ведической общественной системы, тогда как чистому преданному Господа, который сутки напролет служит миссии Господа Кришны, в этом нет особой необходимости, ибо такой преданный трансцендентен любым делениям на сословия, уклады и т. п. Однако тот, кто совершает грехи, оправдывая это тем, что он поднялся над ведической общественной системой, — никакой не возвышенный преданный Господа, а всего-навсего неофит-материалист. Возвышенный преданный, равнодушный к чувственным наслаждениям, не связан строгой ведической системой устройства общества; так, даже преданный-семьянин может жить, как аскет, путешествуя и проповедуя сознание Кришны вдали от своего дома, а санньяси может иногда вовлекать в преданное служение Господу Кришне женщин. Такие возвышенные преданные не подчиняются строгим ритуалам и правилам системы варнашрамы и свободно путешествуют по миру, раздавая всем любовь к Богу. Слово мат-пара указывает на чистого преданного, который всегда хранит образ Господа в своем сердце и сознании. Того же, кто постоянно падает жертвой чувственных наслаждений, нельзя считать мат-пара в полном смысле этого слова, а потому такой человек должен строго подчиняться правилам своего сословия и уклада, чтобы оставаться на уровне благочестивой человеческой жизни.