evaṁ bṛhad-vrata-dharo
brāhmaṇo ’gnir iva jvalan
mad-bhaktas tīvra-tapasā
dagdha-karmāśayo ’malaḥ

эвам — так; бр̣хат-врата — этот великий обет пожизненного безбрачия; дхарах̣ — хранящий; бра̄хман̣ах̣брахман; агних̣ — огонь; ива — словно; джвалан — становящийся ярким; мат-бхактах̣ — Мой преданный; тӣвра-тапаса̄ — после суровой аскезы; дагдха — сожжена; карма — к деятельности ради плодов; а̄ш́айах̣ — склонность; амалах̣ — не оскверненный материальными желаниями.


Текст

Брахман, который хранит великий обет безбрачия, начинает сиять, словно огонь, и своей суровой аскезой сжигает дотла склонность к мирской деятельности. Свободный от скверны материальных желаний, он становится Моим преданным.

Комментарий

В этом стихе описан путь к освобождению. Однажды Шрила Прабхупада летел в самолете, и один из пассажиров, священник, сказал ему, что у его учеников «сияющие лица». Шрила Прабхупада любил вспоминать об этом разговоре. Душа сияет ярче солнца, и по мере духовного очищения даже материальное тело преданного начинает сиять. Пылающий огонь духовного знания испепеляет стремление ума к чувственным наслаждениям, и человек естественным образом становится аскетичным и теряет интерес к мирским удовольствиям. Лучшая из всех аскез — обет целомудрия, благодаря которому кандалы материальной жизни мгновенно ослабевают. Те, кого называют амала, то есть свободными от материальных желаний, — это чистые преданные Господа. На путях гьяны, кармы или йоги человек продолжает думать о собственной выгоде, тогда как те, кто следует по пути чистой преданности, приучают свой ум думать лишь об интересах Личности Бога. Поэтому верных слуг Господа называют амала, абсолютно чистыми.