sāttvikāny eva seveta
pumān sattva-vivṛddhaye
tato dharmas tato jñānaṁ
yāvat smṛtir apohanam

са̄ттвика̄ни — то, что относится к гуне благости; эва — поистине; севета — должен культивировать; пума̄н — человек; саттвагуну благости; вивр̣ддхайе — чтобы усилить; татах̣ — благодаря этому (усилению благости); дхармах̣ — может непоколебимо следовать религиозным принципам; татах̣ — от этого (религии); джн̃а̄нам — проявляется знание; йа̄ват — до тех пор пока; смр̣тих̣ — самоосознание, или память о своей вечной природе; апоханам — устраняющее (ложное отождествление себя с материальным телом и умом).


Текст

До тех пор пока человек не осознал себя как вечную душу и не избавился от ошибочного самоотождествления с материальным телом и умом, которое возникает под влиянием трех гун природы, ему следует заботиться о том, чтобы в его жизни присутствовали только вещи, относящиеся к гуне благости. Усиление влияния гуны благости позволяет человеку постичь смысл религиозных заповедей и следовать им, благодаря чему в нем пробуждается трансцендентное знание.

Комментарий

Этот стих очень важен для тех, кто хочет усилить влияние гуны благости на свою жизнь. Нужно изучать те священные писания, которые учат человека отказываться от умозрительного философствования и материальных чувственных наслаждений, а не те, в которых рекомендуются обряды и мантры, погружающие душу в еще большее невежество. Подобные материалистические писания не уделяют должное внимание Богу как личности и потому, в сущности, являются атеистическими. Пить нужно чистую воду и ею же пользоваться для омовения. Преданному нет никакой нужды пользоваться одеколонами, духами, пить виски, пиво и тому подобные напитки. Все это не что иное, как оскверненные формы воды. Общаться нужно с теми, кто развивает в себе отрешенность от материального мира, а не с теми, кто привязан к материи или ведет греховный образ жизни. Жить следует в тихом месте, где вайшнавы преданно служат Богу и ведут беседы о Нем. Запруженные улицы и шоссе, торговые центры, стадионы и прочие многолюдные места не должны привлекать духовных людей. Что касается времени, то в идеале нужно просыпаться около четырех часов утра, чтобы использовать это благоприятное время, брахма-мухурту, для развития сознания Кришны. Необходимо избегать оскверняющего влияния полуночных часов, когда активизируются призраки и демоны. Что касается работы, то нужно выполнять предписанные обязанности, следовать принципам духовной жизни и использовать всю свою энергию в благих целях. Не стоит тратить время на пустяки и материальные занятия, коих в современном обществе насчитывается великое множество. Под рождением в гуне благости подразумевается посвящение у истинного духовного учителя, который учит своих учеников повторять мантру Харе Кришна. Такое посвящение считается вторым рождением. Не стоит получать посвящение или так называемое «рождение в духе» в сомнительных религиозных или мистических сектах, связанных с гунами страсти и невежества. Что касается медитации, то человек должен медитировать на Верховную Личность Бога как на того, кто принимает все наши жертвы и наслаждается нашим служением, а также размышлять над жизнеописаниями великих преданных и святых. Нет никакого смысла думать о похотливых женщинах и завистливых мужчинах. Что же касается мантр, то нужно следовать примеру Шри Чайтаньи Махапрабху и повторять мантру Харе Кришна, избегая песен, стихов и мантр, прославляющих царство иллюзии. Обряды следует проводить ради того, чтобы очистить свою душу, а не ради того, чтобы получить материальные благословения для своей семьи.

Тот, кто усиливает присутствие гуны благости в своей жизни, непременно утвердится в следовании заповедям религии, и в таком человеке естественным образом пробудится знание. С обретением знания он сможет постичь вечную индивидуальную душу, а также Высшую Душу, Господа Кришну. Так душа освобождается от порожденной материальными гунами иллюзорной связи с грубым и тонким материальным телом. Духовное знание обратит в пепел все материальные концепции, которые покрывают душу, и с этого момента начнется ее истинная, вечная жизнь.