yarhi saṁsṛti-bandho ’yam
ātmano guṇa-vṛtti-daḥ
mayi turye sthito jahyāt
tyāgas tad guṇa-cetasām
йархи — тогда как; сам̇ср̣ти — материального разума или материального бытия; бандхах̣ — узы; айам — это; а̄тманах̣ — души́; гун̣а — в гунах природы; вр̣тти-дах̣ — то, что дает занятость; майи — во Мне; турйе — в четвертом состоянии (за пределами состояний бодрствования, сна и глубокого сна); стхитах̣ — расположившись; джахйа̄т — надо отстраниться; тйа̄гах̣ — отрешенность; тат — в тот момент; гун̣а — от материальных объектов чувств; четаса̄м — и от материального ума.
Душа порабощена материальным разумом, который постоянно занимает ее деятельностью в иллюзорных гунах природы. Ей следует освободиться из плена материального сознания, погрузившись в Меня — четвертое состояние сознания, находящееся за пределами бодрствования, сна и глубокого сна. В этот момент живое существо без дополнительных усилий отрекается от материальных объектов чувств и материального ума.
Здесь Господь Кришна отвечает на вопросы, которые мудрецы в самом начале задали Господу Брахме. В конечном счете душа не имеет ничего общего с материальными объектами чувств и гунами природы, однако, из-за того что она ошибочно отождествляет себя с материальным телом, гуны природы получают возможность занимать ее иллюзорной деятельностью. Уничтожив это ложное отождествление с материей, душа избавляется от иллюзорной деятельности, навязанной ей гунами природы. В этом стихе ясно говорится, что человек не может самостоятельно освободиться от иллюзии. Чтобы обрести свободу, он должен развить в себе сознание Кришны и всегда помнить о Верховном Господе.
