suparṇāv etau sadṛśau sakhāyau
yadṛcchayaitau kṛta-nīḍau ca vṛkṣe
ekas tayoḥ khādati pippalānnam
anyo niranno ’pi balena bhūyān

супарн̣ау — две птицы; этау — эти; садр̣ш́ау — похожие; сакха̄йау — друзья; йадр̣ччхайа̄ — случайно; этау — эти двое; кр̣та — свили; нӣд̣ау — гнездо; ча — и; вр̣кше — на дереве; эках̣ — одна; тайох̣ — из двух; кха̄дати — ест; пиппала — дерева; аннам — плоды; анйах̣ — другая; нираннах̣ — не едящая; апи — хотя; балена — благодаря могуществу; бхӯйа̄н — Она выше.


Текст

Две птицы случайно свили гнездо на одном дереве. Они друзья, похожие друг на друга. Но одна из них ест плоды этого дерева, тогда как другая не ест, хотя благодаря Своему могуществу занимает более высокое положение.

Комментарий

Пример с двумя птицами на одном дереве помогает нам понять, как в материальном теле, в нашем сердце, живут двое — индивидуальная душа и Сверхдуша, Личность Бога. Подобно птице, которая вьет на дереве гнездо и проводит там свои дни, живое существо сидит в сердце материального тела. Этот пример очень уместен, поскольку птица всегда отлична от дерева. Аналогичным образом и душа, и Сверхдуша — отдельные существа, отличные от временного материального тела. Слово балена указывает на то, что Верховный Господь удовлетворен Своей внутренней энергией, состоящей из вечности, всеведения и блаженства. Слово бхӯйа̄н, «выше по положению», означает, что Верховная Личность Бога всегда превосходит живое существо, которое то находится в иллюзии, то обретает просветление. Слово балена также дает нам понять, что Господь, постоянно находясь в Своем совершенном, в высшей степени счастливом сознании, никогда не оказывается во мраке невежества.

Итак, Господь есть ниранна, тот, кого не интересуют горькие плоды материальной деятельности, в то время как обычная обусловленная душа с удовольствием ест их, считая сладкими. В конечном счете плодом всех мирских усилий является смерть, но живое существо по своей глупости думает, что материальные предметы принесут ему счастье. Слово сакха̄йау, «два друга», также важно. Наш истинный друг — Господь Кришна, живущий в нашем сердце. Только Он знает, что́ нам действительно нужно, и только Он может даровать нам подлинное счастье.

Господь Кришна настолько добр, что терпеливо пребывает в нашем сердце, пытаясь направить нас, обусловленные души, домой, обратно к Богу. Никакой материальный друг не будет оставаться со своим глупым товарищем миллионы лет, особенно если товарищ не обращает на него никакого внимания, а то и проклинает его. Но Господь Кришна настолько верный и любящий друг, что сопровождает даже самое демоническое живое существо. Он не брезгает никем и живет даже в сердцах насекомых, свиней и собак. Причина этого в том, что Господь Кришна обладает самым глубоким сознанием Кришны, воспринимая каждое живое существо как частицу Самого Себя. Нам всем следует отказаться от горьких плодов дерева материального бытия. Нужно обратить взор к Господу, находящемуся в нашем сердце, и возродить вечные любовные взаимоотношения с нашим истинным другом, Господом Кришной. Слово садр̣ш́ау, «похожие по своей природе», означает, что и джива, и Личность Бога — существа, обладающие сознанием. Будучи частицами Господа, мы обладаем теми же свойствами, что и Он, однако в бесконечно малой степени. Поэтому Господа и живое существо называют садр̣ш́ау. Похожий стих мы находим в «Шветашватара-упанишад» (4.6):

два̄ супарн̣а̄ сайуджа̄ сакха̄йа̄
сама̄нам̇ вр̣кшам̇ паришасваджа̄те
тайор анйах̣ пиппалам̇ сва̄дв аттй
анаш́нанн анйо ’бхича̄каш́ӣти

«На одном дереве сидят две птицы. Одна из них ест плоды этого дерева, а другая наблюдает за первой. Птица-наблюдатель — это Господь, а птица, которая ест плоды, — живое существо».