Ранее Господь объяснил, что Он является Своим чистым преданным в различных трансцендентных обликах, тем самым позволяя им безмерно углубить свою любовь к Нему. В этом стихе в общих чертах описывается Сверхдуша, Параматма, четырехрукая форма Нараяны, в которой Господь входит в каждый атом мироздания. Но чистые преданные не медитируют на Господа, пребывающего в сердце всех существ, а занимаются активным служением конкретной форме Бога, например Раме или Кришне. Так они достигают совершенства в постижении Бхагавана, Верховного Господа, проводящего в духовном мире трансцендентные игры в кругу Своих преданных. Но даже тот, кто все еще живет в материальном мире, может одухотворить свое бытие, если сможет увидеть Верховного Господа во всем сущем и поклоняться Ему при помощи постоянной медитации. Кроме того, как указывалось в предыдущих стихах, человек должен ходить в храм, поклоняться Божеству и участвовать в духовных праздниках. Не стоит гордо заявлять, что тому, кто медитирует на Господа, находящегося внутри природы, нет нужды ходить в храм. Сам Господь неоднократно подчеркивает важность поклонения Божеству в храме. Слово сама̄хита, употребленное в данном стихе, означает самадхи. Человек, который внимательно поклоняется Божеству или слушает и рассказывает об играх Господа Кришны, без сомнения, находится в самадхи. Всегда поклоняясь Господу и прославляя Его, он становится освобожденной душой и со временем полностью выходит из-под влияния сил материального космоса. Живое существо называют атмой, вечной душой, поскольку у души есть отношения с Параматмой, Верховной Личностью Бога. Благодаря поклонению Господу пробуждается наша вечная природа, и, по мере того как растет наш энтузиазм и стойкость в преданном служении, материальное бытие постепенно улетучивается.