guṇāḥ sṛjanti karmāṇi
guṇo ’nusṛjate guṇān
jīvas tu guṇa-saṁyukto
bhuṅkte karma-phalāny asau

гун̣а̄х̣ — материальные органы чувств; ср̣джанти — порождают; карма̄н̣и — праведные и греховные материальные действия; гун̣ах̣ — три гуны природы; ануср̣джате — приводят в движение; гун̣а̄н — материальные органы чувств; джӣвах̣ — крошечное живое существо; ту — действительно; гун̣а — материальными чувствами или гунами природы; сам̇йуктах̣ — понуждаемое; бхун̇кте — испытывает; карма — деятельности; пхала̄ни — различные результаты; асау — вечная душа.


Текст

Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.

Комментарий

В предыдущих стихах говорилось о том, как живое существо, опутанное по рукам и ногам своей кармической деятельностью, скатывается в адские условия жизни. В этом стихе очень точно описана природа зависимости живого существа от кармической деятельности. Нетрудно заметить, что любая наша деятельность осуществляется материальными органами чувств, а само живое существо лишь наблюдает за этой деятельностью. Чем бы мы ни занимались — поклоняемся ли полубогам, наслаждаемся половыми отношениями, производим продукты питания или трудимся на интеллектуальном поприще, — во всех этих случаях работу выполняют материальные органы чувств.

Кто-то может возразить, что импульс для деятельности чувств исходит из души и потому именно душа является деятелем. Но такая теория, основанная на ложном эго, опровергается в данном стихе словами гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — побуждают материальные чувства к деятельности, и живое существо, попадая под власть определенной гуны, просто становится свидетелем хороших или плохих результатов своих поступков. Это не противоречит концепции свободы воли, поскольку живое существо само выбирает, с какими гунами природы ему соприкасаться. В зависимости от того, какую пищу оно принимает, какими словами выражает свои мысли, каким образом вступает в половые отношения, какую профессию выбирает и т. д., живое существо входит в соприкосновение с определенными гунами природы и приобретает тот или иной склад ума. Но во всех этих случаях действует не само живое существо, а гуны природы. Слово асау, употребленное в этом стихе, указывает на то, что живое существо ошибочно считает себя исполнителем деятельности, которую на самом деле выполняет природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вимӯд̣ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы». Обусловленная душа может освободиться, если просто откажется от основанных на ложном эго представлений о жизни и приступит к преданному служению Господу. Благодаря преданному служению живое существо, пограничная энергия Верховной Личности Бога, спасается от зловещего влияния внешней энергии, майи. Освободившись, душа продолжает заниматься преданным служением Господу и в ходе этой деятельности осознаёт свою истинную форму, исполненную вечности, знания и блаженства.

В человеческой природе заложено надеяться на хороший результат своих трудов. Но лучших результатов достигает тот, кто преданно служит Господу с желанием восстановить свою изначальную природу Его верного слуги. Именно так мы можем очистить свою склонность к достижению определенного результата в своей деятельности, и в этом случае гуны природы и материальные чувства больше не станут удерживать живое существо в иллюзии. По своей природе живое существо исполнено блаженства, и, когда иллюзия уходит, все страдания исчезают. Так освобожденная душа становится достойной обитать на Вайкунтхе, в царстве Бога.