Чтобы стать достойным обрести любовь к Богу, зрелый плод освобождения, человек должен сначала подчинить себе буйный материальный ум. Это очень сложно, но этого можно достичь, если мы сможем заменить свою привязанность к чувственным удовольствиям на вкус к высшим наслаждениям духовной жизни. Однако обрести этот высший вкус возможно только по милости духовного учителя, представителя Личности Бога.

Духовный учитель позволяет своему ученику увидеть чудеса трансцендентного мира, на что в молитвах гаятри указывает слово аим̇, семя мантры, дарующей божественное знание.

В «Мундака-упанишад» (1.2.12) утверждается:

тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет
самит-па̄н̣их̣ ш́ротрийам̇ брахма-ништ̣хам

«Чтобы правильно понять всё это, необходимо со смирением обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова. Истинным духовным учителем называют того, кто знает Веды и непоколебимо предан Абсолютной Истине». В «Катха-упанишад» (1.2.9) говорится следующее:

наиша̄ таркен̣а матир а̄панейа̄
прокта̄нйенаива су-джн̃а̄на̄йа прешт̣ха

«Мой дорогой мальчик, это невозможно постичь с помощью логики. Эта истина передается от досконально постигшего ее духовного учителя разумному ученику».

Те, кто не является вайшнавом, часто недооценивают важность вручения себя духовному учителю, принадлежащему к авторитетной цепи ученической преемственности. Вместо этого возгордившиеся йоги и гьяни полагаются лишь на собственные способности и стараются произвести впечатление на мир, демонстрируя свои так называемые успехи, однако слава их преходяща:

йун̃джа̄на̄на̄м абхакта̄на̄м̇
пра̄н̣а̄йа̄ма̄дибхир манах̣
акшӣн̣а-ва̄санам̇ ра̄джан
др̣ш́йате пунар уттхитам

«У непреданных, которые применяют такие методы, как пранаяма, умы очищаются не полностью: следы материальных желаний остаются. Поэтому, о царь, можно видеть, как в их умах снова просыпаются материальные желания» (Бхаг., 10.51.60).

С другой стороны, смиренный и стойкий преданный Господа Вишну и всех вайшнавов может легко победить упрямый ум. Чтобы обуздать ум, ему не нужно утруждать себя занятиями восьмиступенчатой йогой или другими подобными практиками, которые укрепляют ум. Этат сарвам̇ гурау бхактйа̄ пурушо хй ан̃джаса̄ джайет: «Человек может без труда достичь всех этих целей, просто преданно служа своему духовному учителю» (Бхаг., 7.15.25). Непреданный же, даже если он обуздал свои чувства и жизненный воздух, не сможет усмирить свой ум, который будет метаться, как необъезженная лошадь. Такой человек станет обращаться к разнообразным трудоемким духовным практикам, и в конечном счете он останется там же, где был, — посреди бескрайнего океана материального мира. Пример, приведенный здесь, как нельзя более уместен: если купцы, поспешно вышедшие в море в надежде на большую прибыль, не наняли опытного рулевого для своего корабля, они неминуемо столкнутся с огромными трудностями.

Важность истинного духовного учителя подчеркивается во многих местах «Шримад-Бхагаватам» — например, в следующем стихе (Бхаг., 11.20.17):

нр̣-дехам а̄дйам су-лабхам̇ су-дурлабхам̇
плавам̇ су-калпам̇ гуру-карн̣а-дха̄рам
майа̄нукӯлена набхасватеритам̇
пума̄н бхава̄бдхим̇ на тарет са а̄тма-ха̄

«Человеческое тело, с помощью которого можно обрести все блага, получают естественным путем, по закону природы, хотя это очень редкое приобретение. Это тело можно сравнить с крепким, умело сконструированным кораблем, духовного учителя — с капитаном, а наставления Личности Бога — с попутными ветрами, помогающими продвигаться к цели. И тот, кто не пользуется этими преимуществами человеческой жизни и не пересекает океан материального бытия, должен быть назван убийцей собственной души». Поэтому тот, кто получил человеческое тело, должен в первую очередь найти духовного учителя, способного руководить человеком в его практике сознания Кришны.

Шрила Шридхара Свами молится:

йада̄ пара̄нанда-гуро бхават-паде
падам̇ мано ме бхагавал лабхета
тада̄ нираста̄кхила-са̄дхана-ш́рамах̣
ш́райейа саукхйам̇ бхаватах̣ кр̣па̄тах̣

«О гуру, исполненный трансцендентного блаженства! Когда ум мой найдет прибежище у твоих лотосных стоп, все трудоемкие практики останутся позади и, по твоей милости, я испытаю величайшее счастье».