janim asataḥ sato mṛtim utātmani ye ca bhidāḿ

vipaṇam ṛtaḿ smaranty upadiśanti ta ārupitaiḥ

tri-guṇa-mayaḥ pumān iti bhidā yad abodha-kṛtā

tvayi na tataḥ paratra sa bhaved avabodha-rase

janim — creation; asataḥ — of the manifest world (from atoms); sataḥ — of that which is eternal; mṛtim — destruction; uta — also; ātmaniin the soul; ye — who; ca — and; bhidām — duality; vipaṇam — mundane business; ṛtam — real; smaranti — declare authoritatively; upadiśanti — teach; te — they; ārupitaiḥin terms of illusions imposed on reality; tri — three; guṇa — of the material modes; mayaḥ — composed; pumān — the living entity; iti — thus; bhidā — dualistic conception; yat — which; abodha — by ignorance; kṛtā — created; tvayiin You; na — not; tataḥto such; paratra — transcendental; saḥ — that (ignorance); bhavet — can exist; avabodha — total consciousness; rase — whose composition.


Текст

Так называемые знатоки, которые утверждают, что материя — это источник жизни, что вечные качества души можно уничтожить, что душа состоит из совокупности материи и духа или что материальная деятельность — это и есть реальность, — все они основывают свои учения на ошибочных представлениях, скрывающих истину. Идея двойственности, согласно которой живое существо является порождением трех гун материальной природы, — просто проявление невежества. Такая теория не находит подтверждения в Тебе, ибо Ты трансцендентен иллюзии и всегда наслаждаешься совершенным, полным сознанием.

Комментарий

Истинное положение Верховной Личности — это возвышенная тайна, как, впрочем, и подчиненное положение дживы, души. Большинство мыслителей имеют ошибочные представления об этих истинах, поскольку существует бесчисленное множество ложных самоотождествлений, которые могут покрывать душу и вводить ее в заблуждение. Глупые обусловленные души отдаются во власть очевидного обмана, однако иллюзорная энергия майя может без труда ввести в заблуждение даже самых изощренных философов и мистиков. Поэтому всегда существует огромное множество разнообразных школ мысли, которые выдвигают абсолютно противоречащие друг другу представления, касающиеся фундаментальной природы Истины.

Традиционные философские школы Индии, такие как вайшешика, ньяя, санкхья, йога и мимамса, выдвигают ошибочные идеи, о которых говорят в этом стихе олицетворенные Веды. Последователи школы вайшешики утверждают, что воспринимаемая чувствами вселенная создается из изначального набора атомов (джаним асатах̣). В «Вайшешика-сутрах» Канады Риши (7.1.20) говорится: нитйам̇ париман̣д̣алам — «Атом, мельчайшая единица материи, является вечным». Канада и его последователи признают вечными другие, неатомарные сущности, в частности души, пребывающие в телах, и даже Высшую Душу. Однако, согласно космологии вайшешики, души и Сверхдуша участвуют в возникновении вселенной из атомов лишь символически. Шрила Кришна-Двайпаяна Ведавьяса в своих «Веданта-сутрах» (2.2.12) критикует такую точку зрения: убхайатха̄пи на карма̄тас тад-абха̄вах̣. Согласно этой сутре, бессмысленно утверждать, будто в момент творения атомы соединяются, влекомые некоей кармической силой, присущей самим атомам, поскольку в своем изначальном состоянии, до того как соединиться в сложные объекты, атомы не несут никакой этической ответственности, которая заставила бы их пожинать плоды греховных или праведных поступков. Нельзя также объяснить первичное соединение атомов кармой самих живых существ, находящихся в дремлющем состоянии до того, как началось творение, поскольку последствия поступков каждого живого существа принадлежат ему самому, и их нельзя перенести не то что на мертвые атомы, но даже на других джив.

Выражение джаним асатах̣ можно также толковать как опровержение философии йоги Патанджали Риши, поскольку в своих «Йога-сутрах» он учит тому, как с помощью механических упражнений и медитации достичь трансцендентного положения Брахмана. Метод йоги Патанджали называется здесь асат, поскольку не учитывает очень важный аспект преданности — добровольное подчинение воле Верховной Личности. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (17.28):

аш́раддхайа̄ хутам̇ даттам̇
тапас таптам̇ кр̣там̇ ча йат
асад итй учйате па̄ртха
на ча тат претйа но иха

«Любые жертвоприношения, пожертвования или аскеза, совершаемые без веры во Всевышнего, о сын Притхи, преходящи. Их называют асат, и они не приносят блага ни в этой жизни, ни в следующей».

«Йога-сутры» косвенно признают Верховную Личность Бога, но отводят Ей всего лишь роль помощника, к которому может обратиться йог на пути своего духовного продвижения. Ӣш́вара- пран̣идха̄на̄д ва̄: «Еще один из способов достичь полного сосредоточения — медитировать с преданностью на Господа» (Йога- сутра, 1.23). В противоположность этому, согласно философии веданты, которую формулирует Бадараяна Ведавьяса, преданное служение — это не только главное средство обретения освобождения: оно, по сути, равнозначно самому освобождению. А̄-пра̄йан̣а̄т татра̄пи хи др̣шт̣ам: «Поклонение Господу продолжается вплоть до освобождения и даже, согласно Ведам, на уровне освобождения» (Веданта-сутра, 4.1.12).

Гаутама Риши в своих «Ньяя-сутрах» утверждает, что освобождение можно обрести, отвергнув иллюзию и страдания: дух̣кха- джанма-правр̣тти-доша-митхйа̄-джн̃а̄на̄на̄м уттароттара̄па̄йе тад-анантара̄бха̄ва̄д апаваргах̣. «Последовательно избавляясь от ложных представлений, дурных качеств характера, поступков, затягивающих в иллюзию, перерождений и страданий (избавление от одного влечет за собой избавление от последующего), человек может обрести полное освобождение» (Ньяя-сутра, 1.1.2). Однако, поскольку последователи философии ньяи не считают сознание существенным качеством души, они утверждают, что в освобожденном состоянии душа не обладает сознанием. Иначе говоря, освобождение, как его понимают последователи философии ньяи, низводит душу до положения безжизненного камня. Эту попытку ньяиков искоренить присущее душе сознание олицетворенные Веды называют здесь сато мр̣тим. Однако в «Веданта-сутре» (2.3.17) ясно утверждается: джн̃о ’та эва, «Джива вечно обладает знанием».

Душа всегда деятельна и обладает сознанием, однако сторонники философии санкхьи ошибочно разделяют эти две функции жизненной силы (а̄тмани йе ча бхида̄м), оставляя душе (пуруше) функцию сознания, а деятельность приписывая материальной природе (пракрити). Согласно «Санкхья-карике» (19–20),

тасма̄ч ча випарйа̄са̄т
сиддхам̇ са̄кшитвам̇ пурушасйа
каивалйам̇ ма̄дхйа-стхйам̇
драшт̣р̣твам акартр̣-бха̄ваш́ ча

«Таким образом, поскольку различия между пурушами всего лишь видимость (и обусловлены тем, что их покрывают разные гуны природы), истинное положение пуруши — это положение свидетеля, основные качества которого — обособленность, пассивное безразличие, положение наблюдателя и бездействие».

тасма̄т тат-сам̇йога̄д
ачетанам̇ четана̄-вад ива лин̇гам
гун̣а-картр̣тве ’пи татха̄
картева бхаватй уда̄сӣнах̣

«Таким образом, соприкасаясь с душой, лишенное сознания тонкое тело кажется имеющим сознание, а душа кажется совершающей действия, хотя на самом деле она не участвует в деятельности гун природы».

Шрила Вьясадева в специально посвященном этому разделе «Веданта-сутры» (2.3.31–39) опровергает эту идею, начиная свою аргументацию словами карта̄ ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т: «Джива, бесспорно, является совершающей действия, поскольку наставления писаний должны иметь некий смысл». В своей «Говинда-бхашье» ачарья Баладева Видьябхушана объясняет: «Деятельность совершает джива, а не гуны природы. Почему? Да потому, что наставления писаний всегда должны иметь некую цель (ш́а̄стра̄ртха-ваттва̄т). К примеру, такие наставления, как сварга-ка̄мо йаджета („Тот, кто хочет достичь рая, должен совершать жертвоприношения“) или а̄тма̄нам эва локам упа̄сӣта („Следует поклоняться [Богу], желая достичь духовного царства“) (Брихад-араньяка-упанишад, 1.4.15), имеют смысл лишь в том случае, если существует обладающий сознанием исполнитель действия. Если бы действовали только гуны природы, эти утверждения были бы бессмысленны. В конце концов, наставления писаний побуждают живое существо совершать предписанную деятельность, убеждая его в том, что действия эти принесут доставляющий ему удовольствие результат. Такое умонастроение невозможно пробудить в мертвых гунах природы».

Джаймини Риши в своих «Пурва-мимамса-сутрах» утверждает, что единственная реальность (випан̣ам р̣там) — это материальная деятельность и ее результаты. Он и более поздние последователи философии карма-мимамсы учат тому, что материальное существование не имеет конца — и, следовательно, освобождения не существует. Они считают круговорот кармы вечным, и самое лучшее, чего может достичь живое существо, — это родиться среди полубогов. Поэтому, говорят они, Веды предназначены лишь для того, чтобы занять людей в совершении ритуалов, с помощью которых можно заработать хорошую карму, и, следовательно, главная обязанность зрелой души — понять точный смысл наставлений Вед, касающихся жертвоприношений, и совершать их. Чодана̄- лакшан̣о ’ртхо дхармах̣: «Долг человека указан в предписаниях Вед» (Пурва-мимамса-сутра, 1.1.2).

Однако в «Веданта-сутре», особенно в ее четвертой главе, которая посвящена высшей цели жизни, подробно объясняется, что душа может освободиться из цикла рождений и смертей, а ритуальным жертвоприношениям отводится второстепенная роль: они лишь подготавливают человека к обретению духовного знания. Как утверждается там (Веданта-сутра, 4.1.16), агнихотра̄ди ту тат-ка̄рйа̄йаива тад-дарш́ана̄т: «Согласно утверждениям самих Вед, агнихотра и другие ведические жертвоприношения предназначены только для того, чтобы дать знание». А последние слова «Веданта-сутры» (4.4.22) гласят: ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т — «Богооткровенные писания обещают, что освобожденная душа никогда больше не возвращается в этот мир».

Таким образом, ложные умозаключения философов доказывают, что даже величайшие знатоки писаний и мудрецы могут впасть в заблуждение, когда неверно используют дарованный им Богом разум. В «Катха-упанишад» (1.2.5) говорится:

авидйа̄йа̄м антаре вартама̄на̄х̣
свайам̇ дхӣра̄х̣ пан̣д̣итам-манйама̄на̄х̣
джан̇гханйама̄на̄х̣ парийанти мӯд̣ха̄
андхенаива нӣйама̄на̄ йатха̄ндха̄х̣

«Находясь в плену невежества, самозваные знатоки писаний считают себя очень мудрыми и учеными. Одураченные, они скитаются по этому миру, словно слепцы, ведущие за собой других слепцов».

Из всех шести признанных ведических философских систем — санкхьи, йоги, ньяи, вайшешики, мимамсы и веданты — безошибочна лишь веданта Бадараяны Вьясы (разумеется, если ее правильно объясняют авторитетные ачарьи-вайшнавы). Тем не менее каждая из шести школ вносит практический вклад в ведическое образование: атеистическая санкхья объясняет эволюцию материальных первоэлементов — от более тонких до более грубых, йога Патанджали описывает восьмиступенчатый метод медитации, ньяя учит различным приемам логики, вайшешика описывает основные метафизические категории реальности, а мимамса формулирует стандартные правила интерпретации писаний. Помимо этих шести философских доктрин, существуют содержащие еще больше отклонений учения буддистов, джайнов и чарваков. Их теории пустоты и материализма отрицают духовную природу вечной души.

В конце концов, единственный действительно надежный источник знания — это Сам Господь. Личность Бога — это авабодха- раса, безграничный кладезь безупречного понимания истины. Он дарует тем, кто с полной убежденностью вручает себя Ему, божественную способность видеть все сквозь призму знания. Другие же, те, кто следует своим собственным теориям и измышлениям, вынуждены искать истину, глядя на мир сквозь завесу майи. Шрила Шридхара Свами молится:

митхйа̄-тарка-сукаркаш́ерита-маха̄-ва̄да̄ндхака̄ра̄нтара-
бхра̄мйан-манда-матер аманда-махимам̇с твад-джн̃а̄на-вартма̄спхут̣ам
ш́рӣман ма̄дхава ва̄мана три-найана ш́рӣ-ш́ан̇кара ш́рӣ-пате
говиндети муда̄ вадан мадху-пате муктах̣ када̄ сйа̄м ахам

«О всеславный Господь, сбитая с толку душа, которая блуждает в потемках возвышенных философских учений, топорно обоснованных методами ошибочной логики, не находит пути истинного знания о Тебе. О повелитель Мадху, супруг богини процветания, когда же я обрету освобождение, воспевая в ликовании Твои имена — Мадхава, Вамана, Тринаяна, Шри Шанкара, Шрипати и Говинда?»