tvad-anupathaḿ kulāyam idam ātma-suhṛt-priya-vac
carati tathonmukhe tvayi hite priya ātmani ca
na bata ramanty aho asad-upāsanayātma-hano
yad-anuśayā bhramanty uru-bhaye ku-śarīra-bhṛtaḥ
tvat — You; anupatham — useful for serving; kulāyam — body; idam — this; ātma — self; suhṛt — friend; priya — and beloved; vat — as; carati — acts; tathā — nevertheless; unmukhe — who are favorably disposed; tvayi — in You; hite — who are helpful; priye — who are affectionate; ātmani — who are their very Self; ca — and; na — not; bata — alas; ramanti — they take pleasure; aho — ah; asat — of the unreal; upāsanayā — by worship; ātma — themselves; hanaḥ — killing; yat — in which (worship of the unreal); anuśayāḥ — whose persistent desires; bhramanti — they wander; uru — greatly; bhaye — in the fearful (material existence); ku — degraded; śarīra — bodies; bhṛtaḥ — carrying.
В своих суждениях Веды не щадят тех, кто, вместо того чтобы служить всемилостивой Личности Бога, предпочитает оставаться в иллюзии. В «Брихад-араньяка-упанишад» (4.3.15) и в «Риг-веде» (10.82.7) утверждается: а̄ра̄мам асйа паш́йанти на там̇ каш́чана паш́йати. на там̇ вида̄тха йа има̄ джаджа̄на̄нйад йушма̄кам антарам̇ бабхӯва. нӣха̄рен̣а пра̄вр̣та̄ джалпйа̄ ча̄су-тр̣па уктха-ш́а̄саш́ чаранти — «Любой может увидеть место, где Господь ради собственного удовольствия явил Себя в этом мире, но при этом Самого Его никто не видит». «Никто из вас не знает Его, создавшего всех этих живых существ, а потому ваше зрение так сильно отличается от Его способности видеть. Покрытые туманом иллюзии, вы, поглощенные ведическими ритуалами, ведете бессмысленные разговоры и живете только ради удовлетворения чувств».
Верховный Господь пронизывает Собой всю вселенную. Он говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.4): майа̄ татам идам̇ сарвам̇ джагат. Нет такого места в этом мире, где бы не присутствовал Господь, — Он пребывает даже в простом глиняном горшке и в куске ткани. Однако, поскольку Он скрывается от завистливых глаз (авйакта-мӯртина̄), материалисты, введенные в заблуждение Его материальной энергией, думают, что источник материального творения — это просто комбинация атомов и физических сил.
Проявляя сострадание к таким недалеким материалистам, олицетворенные Веды в этой молитве советуют им вспомнить, ради чего те существуют, — ради того, чтобы с любовью и преданностью служить Господу, их величайшему благожелателю. Человеческое тело — это идеальный инструмент для возрождения духовного сознания живого существа; его органы — уши, язык, глаза и проч. — как нельзя лучше подходят для того, чтобы слушать о Господе, воспевать Его славу, поклоняться Ему и заниматься другими видами преданного служения.
Материальному телу отведен недолгий срок жизни, поэтому его называют кула̄йам, «то, что распадется в земле» (кау лӣйате). Тем не менее, если его правильно использовать, оно может стать лучшим другом души. Если же сознание живого существа погружается в материю, тело становится его лжедругом, ибо уводит его в сторону от его истинных интересов. Те, кто опьянен своим телом, телом своей жены, телами детей и домашних животных, на самом деле поклоняются иллюзии, асад-упа̄сана̄, направляя на нее всю свою преданность. Таким образом, как утверждают здесь Шрути, такие люди совершают духовное самоубийство, обеспечивая себе наказания в будущем за то, что не смогли исполнить высший долг человеческой жизни. В «Ишопанишад» (3) говорится:
асурйа̄ на̄ма те лока̄«Убийце души, кем бы он ни был, уготованы планеты, известные как миры безверия, погруженные в темноту и невежество».
Те, кто слишком привязан к чувственным наслаждениям, или те, кто поклоняется бренному в форме ложных, материалистических писаний и философских доктрин, сохраняют желания, которые заставляют их в каждой из последующих жизней получать тела все более низкого сорта. Эти люди попали в капкан вечного круговорота самсары, а потому их единственная надежда на спасение — услышать наставления милостивых преданных Верховного Господа.
Шрила Шридхара Свами молится:
твайй а̄тмани джаган-на̄тхе«Когда же я получу человеческое тело, в котором ум мой будет черпать наслаждение в Тебе, Высшей Душе и повелителе мироздания?»