udaram upāsate ya ṛṣi-vartmasu kūrpa-dṛśaḥ
parisara-paddhatiḿ hṛdayam āruṇayo daharam
tata udagād ananta tava dhāma śiraḥ paramaḿ
punar iha yat sametya na patanti kṛtānta-mukhe
udaram — the abdomen; upāsate — worship; ye — who; ṛṣi — of sages; vartmasu — according to the standard methods; kūrpa — gross; dṛśaḥ — their vision; parisara — from which all the prāṇic channels emanate; paddhatim — the node; hṛdayam — the heart; āruṇayaḥ — the Āruṇi sages; daharam — subtle; tataḥ — thence; udagāt — (the soul) rises up; ananta — O unlimited Lord; tava — Your; dhāma — place of appearance; śiraḥ — to the head; paramam — the highest destination; punaḥ — again; iha — into this world; yat — which; sametya — reaching; na patanti — they do not fall down; kṛta-anta — of death; mukhe — into the mouth.
Здесь Верховного Господа прославляют Шрути, которые учат медитативной йоге. Различные техники йоги в большинстве своем помогают возвысить сознание постепенно. При этом у практикующего остается возможность отклониться или рассеять сознание. Тем не менее все авторитетные методы йоги подводят к медитации на Сверхдушу (Параматму), которая пребывает в области сердца вместе с дживой. Параматма в сердце — это очень тонкое проявление Господа, увидеть которое очень трудно (дахарам), а потому почувствовать Ее присутствие в своем сердце способны лишь очень возвышенные йоги.
Начинающие йоги в своей медитации часто пытаются сосредоточиться на одном из нижних центров жизненной энергии: на муладхара-чакре у основания позвоночника, на свадхиштхана- чакре в области пупка или на манипура-чакре у солнечного сплетения. Это места, где Господь проявляет Себя во вторую очередь. Господь Кришна описывает проявление Параматмы в чакре живота следующим образом:
ахам̇ ваиш́ва̄наро бхӯтва̄«Я огонь пищеварения в телах всех живых существ, и вместе с входящим в тело и выходящим из него воздухом Я помогаю живым существам переваривать пищу четырех видов» (Б.-г., 15.14). Господь Вайшванара управляет пищеварением и дает животным, людям и полубогам возможность передвигаться. Как утверждают в этом стихе Шрути, те, кто медитирует лишь на эту форму Господа, не слишком разумны, кӯрпа-др̣ш́ах̣, что буквально означает «чьи глаза застланы пылью».
С другой стороны, возвышенные йоги, которых называют Аруни, поклоняются Сверхдуше в Ее облике свидетеля, пребывающего в теле рядом с дживой, Господу, который наделяет зависящую от Него душу знанием и вкладывает в нее всевозможные формы практического разума. Подобно тому как сердце — это центр кровообращения, тонкая сердечная чакра — это перекресток, где сходятся всевозможные каналы праны. Они называются на̄д̣ӣ и пронизывают все тело. Когда эти каналы становятся достаточно чистыми, йоги-Аруни покидают сердечную чакру и поднимаются к чакре, которая расположена на макушке головы. Йоги, которые оставляют тело через эту чакру, брахма-рандхру, попадают прямиком в царство Бога, откуда больше никогда не возвращаются в мир смертных. Таким образом, даже такой ненадежный путь, как медитативная йога, если им неуклонно следовать, может даровать человеку чистую преданность.
Шрила Вишванатха Чакраварти приводит несколько шрути- мантр, которые вторят словам данного стиха: ударам̇ брахмети ш́а̄ркара̄кша̄ упа̄сате хр̣дайам̇ брахметй а̄рун̣айо брахма̄ хаиваита̄ ита ӯрдхвам̇ тв эводасарпат тач-чхиро ’ш́райате. «Те, чье зрение затуманено, считают, что Брахман пребывает в животе, тогда как Аруни поклоняются Брахману в сердце. Тот же, кто поистине познал Брахман, поднимается из сердца вверх и находит прибежище у Господа, пребывающего в макушке головы».
ш́атам̇ чаика̄ ча хр̣дайасйа на̄д̣йас«От сердца отходит сто один тонкий канал праны. Один из этих каналов — сушумн̣а̄ — достигает макушки. Двигаясь вверх по этому каналу, душа избавляется от смерти. Другие каналы идут в других направлениях, приводя к разным видам перерождений» (Чхандогья-упанишад, 8.6.6).
В Упанишадах часто говорится о Параматме, пребывающей внутри нас. «Шри Шветашватара-упанишад» (3.12–13) описывает Ее так:
маха̄н прабхур ваи пурушах̣«Чтобы начать сотворение мироздания, Верховная Личность Бога становится Пурушей. Он — та безупречно чистая цель, к который стремятся йоги, излучающий сияние и непогрешимый верховный повелитель. Принимая облик Сверхдуши размером с большой палец, Пуруша всегда пребывает в сердцах всех живых существ. Должным образом используя разум, человек может почувствовать Его присутствие в своем сердце. Постигшие этот путь обретают бессмертие».
В заключение Шрила Шридхара Свами молится:
удара̄дишу йах̣ пум̇са̄м̇«Давайте же поклоняться Верховному Господу, который пребывает в нашем сердце. Когда простые смертные размышляют о Нем, идя по стопам великих мудрецов, медитируя на то, как Господь проявляет Себя в животе и других частях тела, Господь отвечает им взаимностью, устраняя в них страх смерти».