namo 'stu te 'dhyātma-vidāḿ parātmane
anātmane svātma-vibhakta-mṛtyave
sa-kāraṇākāraṇa-lińgam īyuṣe
sva-māyayāsaḿvṛta-ruddha-dṛṣṭaye
namaḥ — obeisances; astu — may there be; te — unto You; adhyātma — the Absolute Truth; vidām — for those who know; para-ātmane — the Supreme Soul; anātmane — to the conditioned jīva soul; sva-ātma — from Yourself (in the form of time); vibhakta — who gives; mṛtyave — death; sa-kāraṇa — having a cause; akāraṇa — having no cause; lińgam — the forms (respectively, the material form of the universe and also Your original spiritual form); īyuṣe — who assume; sva-māyayā — by Your own mystic potency; asaḿvṛta — uncovered; ruddha — and blocked; dṛṣṭaye — vision.
Когда Господь в Своем вечном, духовном облике являет Себя Своим преданным, завеса с их глаз спадает: последние остатки иллюзии уходят и они упиваются прекрасным обликом Абсолютной Истины, Личности Бога. С другой стороны, перед непреданными Господь «предстает» в образе материальной природы, то есть являет им Свою вселенскую форму. Таким образом Он набрасывает завесу на их глаза, и Его личностная духовная форма остается от них скрытой.
Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет этот стих по-другому, основываясь на ином значении слова ана̄тмане, производном от слова ана̄тма̄. Разные категории людей воспринимают Абсолютную Истину по-разному. Преданные Господа, которые общаются с Ним в настроении отстраненного восхищения (ш́а̄нта-раса), медитируют на Господа как на того, кто обладает божественным личностным обликом (а̄тма̄ или ш́рӣ-виграха), который не имеет ничего общего с материальной иллюзией, тогда как философы- имперсоналисты (гьяни) считают Его бесформенным (ана̄тма̄). Перед завистливыми же демонами Он предстает в облике смерти.