Apabila badan dari makhluk hidup dilukai oleh senjata-senjata yang dapat membunuh, diketahui bahwa sang roh yang hidup di dalam badan tidak terbunuh. Sang roh begitu kecil sehingga tidak mungkin ia dibunuh oleh senjata material mana pun, sebagai mana akan dijelaskan dalam ayat-ayat berikut. Makhluk hidup tidak dapat dibunuh, karena kedudukan dasar rohaninya. Yang dibunuh, atau yang dianggap terbunuh, hanya badan saja. Akan tetapi, kenyataan ini sama sekali tidak menganjurkan pembunuhan badan. Peraturan Veda ialah ma himsyāt sarva bhūtāni: jangan melakukan kekerasan terhadap makhluk hidup mana pun. Pengertian bahwa sang makhluk tidak terbunuh juga tidak memberi semangat untuk memotong hewan. Membunuh badan makhluk mana pun tanpa izin adalah perbuatan jijik yang dapat dihukum oleh hukum negara dan juga oleh hukum Tuhan. Akan tetapi, Arjuna sedang dijadikan sibuk dalam hal membunuh demi prinsip dharma, namun bukanlah secara arogan, atau sembarangan.

Menurut sifatnya, bagian percikan yang sekecil atom dari Roh Yang Paling Utama, bersatu dengan Yang Mahakuasa. Ia tidak mengalami perubahan apa pun seperti badan. Kadang-kadang sang roh juga disebut sebagai yang mantap, atau kuta-stha. Badan mengalami enam jenis perubahan. Badan dilahirkan dari kandungan tubuh ibu, tahan selama beberapa waktu, tumbuh, menghasilkan sesuatu, berangsur-angsur merosot, dan akhir nya lenyap. Akan tetapi, sang roh tidak mengalami perubahan-perubahan seperti itu. Sang roh tidak dilahirkan, tetapi oleh karena sang roh menerima badan jasmani, maka badan dilahirkan. Sang roh tidak dilahirkan di sana, dan sang roh tidak mati. Apa pun yang dilahirkan juga mengalami kematian. Oleh karena sang roh tidak dilahirkan, tidak ada masa lampau, masa sekarang maupun masa yang akan datang bagi sang roh. Sang roh adalah kekal, berada untuk selamanya, dan bersifat abadi—yaitu, tidak ada catatan dalam kazanah sejarah tentang terwujudnya sang roh. Oleh karena kesan dari badan, kita mencari sejarah kelahiran, dan sebagainya, bagi sang roh. Sang roh tidak pernah tua pada suatu waktu, seperti yang dialami badan. Karena itu, yang disebut orang yang sudah tua masih merasa Diri-Nya sebagai roh yang sama seperti pada masa kanak-kanak atau masa remajanya. Perubahan badan tidak mempengaruhi sang roh. Sang roh tidak merosot seperti pohon, ataupun seperti sesuatu yang bersifat material. Sang roh juga tidak menghasilkan sesuatu. Seperti yang dihasilkan oleh badan, yaitu anak-anak, juga roh-roh individual yang berbeda-beda; oleh karena badan, mereka muncul sebagai anak orang-orang tertentu. Badan berkembang karena adanya sang roh, tetapi sang roh tidak memiliki keturunan maupun perubahannya. Karena itu sang roh bebas dari enam jenis perubahan yang dialami badan. Dalam Katha Upanisad (1.2.18) kita juga menemukan ayat yang serupa yang berbunyi:

na jāyate mriyate vā vipaścin
nāyaḿ kutaścin na babhūva kaścit
ajo nityaḥ śāśvato 'yaḿ purāṇo
na hanyate hanyamāne śarīre

Arti dan penjelasan ayat ini adalah sama seperti ayat dalam Bhagavad-gita, tetapi dalam ayat ini terdapat satu kata yang istimewa, yaitu kata vipascit, yang berarti pengetahuan atau memiliki pengetahuan.

Sang roh penuh pengetahuan, atau selalu penuh kesadaran. Karena itu, kesadaran adalah tanda adanya sang roh. Kalaupun seseorang tidak menemukan sang roh di dalam jantung, tempat sang roh bersemayam, ia masih dapat mengerti bahwa adanya sang roh hanya karena adanya kesadaran. Kadang-kadang kita tidak menemukan matahari di langit karena awan, atau alasan yang lain, tetapi cahaya matahari selalu ada, dan kita yakin bahwa hari sudah siang. Begitu seberkas cahaya menerangi angkasa pada waktu pagi, kita dapat mengerti bahwa matahari sudah ada di langit. Begitu pula, oleh karena ada suatu kesadaran di dalam semua badan—baik manusia maupun binatang—lalu kita dapat mengerti bahwa adanya sang roh. Akan tetapi, kesadaran sang roh tersebut berbeda dengan kesadaran Yang Maha Kuasa, sebab Kesadaran Yang Paling Utama adalah menyangkut pengetahuan tentang segala sesuatu—masa lampau, masa sekarang dan masa yang akan datang. Sedangkan kesadaran sang roh yang individual cenderung untuk lupa. Apabila ia melupakan sifatnya yang sejati, ia dapat dididik dan dibebaskan dari kebodohan oleh pelajaran paling utama yang akan diberikan oleh Krishna. Krishna tidaklah seperti sang roh yang cenderung lupa. Kalau Krishna cenderung lupa, maka ajaran Krishna dalam Bhagavad-gita tidak akan berguna.

   Ada dua jenis roh—yaitu, sang roh yang seperti butir yang kecil sekali (anuatma) dan Roh Yang Paling Utama (vibhuatma). Kenyataan ini juga dibenarkan dalam Katha Upanisad (1.2.20) sebagai berikut:

aṇor aṇīyān mahato mahīyān
ātmāsya jantor nihito guhāyām
tam akratuḥ paśyati vīta-śoko
dhātuḥ prasādān mahīmānam ātmanaḥ

Roh Yang Utama [paramatma] dan roh yang sekecil atom [jivatma] terletak dalam jantung yang sama dimiliki oleh makhluk hidup pada badan yang sama yang diumpamakan sebagai pohon. Hanya orang yang sudah dibebaskan dari segala keinginan material serta segala penyesalan dapat mengerti kemuliaan sang roh atas karunia Yang Mahakuasa." Krishna juga sumber Roh Yang Utama, sebagaimana akan diungkapkan dalam bab-bab berikut, dan Arjuna adalah roh sekecil atom, yang sudah lupa akan sifat sejatinya; karena itu, Arjuna perlu dibebaskan dari kebodohan oleh Krishna atau utusan Krishna yang dapat dipercaya (sang guru kerohanian).