र्यया मुमुक्षुस्तरते दुरत्ययम् ।
भवार्णवं मृत्युपथं विपश्चितः
परात्मभूतस्य कथं पृथङ्मतिः ॥१३॥
yasyeritā sāńkhyamayī dṛḍheha naur
yayā mumukṣus tarate duratyayam
bhavārṇavaḿ mṛtyu-pathaḿ vipaścitaḥ
parātma-bhūtasya kathaḿ pṛthań-matiḥ
yasya — por quien; Ä«ritÄ â€” ha sido explicada; sÄá¹…khya-mayÄ« — en forma de la filosofÃa que analiza el mundo material (la filosofÃa sÄá¹…khya); dá¹›á¸hÄ â€” muy sólida (para liberar a la gente del mundo material); iha — en el mundo material; nauḥ — una nave; yayÄ â€” con la cual; mumuká¹£uḥ — la persona que desee liberarse; tarate — puede cruzar; duratyayam — muy difÃcil de cruzar; bhava-arṇavam — el océano de la nesciencia; má¹›tyu-patham — una vida material en el ciclo de nacimientos y muertes; vipaÅ›citaḥ — de la persona sabia; parÄtma-bhÅ«tasya — que se ha elevado al plano trascendental; katham — cómo; pá¹›thak-matiḥ — la idea de distinción (entre amigos y enemigos).
Kapila Muni formuló en el mundo material la filosofÃa saá¹…khya, que es una sólida nave para cruzar el océano de la nesciencia. En verdad, la persona deseosa de cruzar el océano del mundo material puede refugiarse en esa filosofÃa. ¿Cómo podrÃa hacer diferencias entre amigos y enemigos una personalidad tan erudita, situada en el elevado plano trascendental?
La persona que se eleva al plano trascendental (brahma-bhuta) siempre está llena de júbilo (prasannatma). Las falsas distinciones entre bueno y malo, que se dan en el mundo material, no le afectan. Por consiguiente, esa persona excelsa es sama sarvesu bhutesu; es decir, es ecuánime con todos, pues no hace diferencias entre amigos y enemigos. Como se halla en el plano absoluto, libre de contaminación material, recibe el calificativo de paratma-bhuta o brahma-bhuta. Kapila Muni, por lo tanto, no se irritó lo más mÃnimo con los hijos de Sagara Maharaja; si quedaron reducidos a cenizas, fue por el calor de sus propios cuerpos.
