चक्रं दक्षिणहस्तेऽस्य पद्मकोशोऽस्य पादयोः ।
ईजे महाभिषेकेण सोऽभिषिक्तोऽधिराड् विभुः ॥२४॥
पञ्चपञ्चाशता मेध्यैर्गङ्गायामनु वाजिभिः ।
मामतेयं पुरोधाय यमुनामनु च प्रभुः ॥२५॥
अष्टसप्ततिमेध्याश्वान् बबन्ध प्रददद् वसु ।
भरतस्य हि दौष्मन्तेरग्निः साचीगुणे चितः ।
सहस्रं बद्वशो यस्मिन् ब्राह्मणा गा विभेजिरे ॥२६॥

cakraḿ dakṣiṇa-haste 'sya

padma-kośo 'sya pādayoḥ

īje mahābhiṣekeṇa

so 'bhiṣikto 'dhirāḍ vibhuḥ

pañca-pañcāśatā medhyair

gańgāyām anu vājibhiḥ

māmateyaḿ purodhāya

yamunām anu ca prabhuḥ

aṣṭa-saptati-medhyāśvān

babandha pradadad vasu

bharatasya hi dauṣmanter

agniḥ sācī-guṇe citaḥ

sahasraḿ badvaśo yasmin

brāhmaṇā gā vibhejire

cakram — la marca del disco de Kṛṣṇa; dakṣiṇa-haste — en la palma de la mano derecha; asya — de él (de Bharata); padma-kośaḥ — la marca del verticilo de una flor de loto; asya — de él; pādayoḥ — en las plantas de los pies; īje — adoró a la Suprema Personalidad de Dios; mahā-abhiṣekeṇa — con una gran ceremonia ritual; saḥ — él (Mahārāja Bharata); abhiṣiktaḥ — elevado; adhirāṭ — a la más elevada posición de gobernante; vibhuḥ — el amo de todo; pañca-pañcāśatā — cincuenta y cinco; medhyaiḥ — adecuados para sacrificios; gaṅgāyām anu — desde la desembocadura hasta el nacimiento del Ganges; vājibhiḥ — con caballos; māmateyam — el gran sabio Bhṛgu; purodhāya — nombrando sumo sacerdote; yamunām — en la orilla del Yamunā; anu — en orden; ca — también; prabhuḥ — el amo supremo, Mahārāja Bharata; aṣṭa-saptati — setenta y ocho; medhya-aśvān — caballos adecuados para el sacrificio; babandha — ató; pradadat — dio como caridad; vasu — riquezas; bharatasya — de Mahārāja Bharata; hi — en verdad; dauṣmanteḥ — el hijo de Mahārāja Duṣmanta; agniḥ — el fuego de sacrificio; sācī-guṇe — en un lugar excelente; citaḥ — establecido; sahasram — miles; badvaśaḥ — la cantidad de un badva (un badva equivale a 13084); yasmin — sacrificios en que; brāhmaṇāḥ — todos los brāhmaṇas presentes; gāḥ — las vacas; vibhejire — recibieron su parte correspondiente.


Texto

Maharaja Bharata, el hijo de Dusmanta, tenía la señal del disco del Señor Krsna en la palma de su mano derecha, y la marca de un verticilo de flor de loto en las plantas de los pies. Con una gran ceremonia ritual en que adoró a la Suprema Personalidad de Dios, se elevó a la posición de emperador y señor del mundo entero. A continuación celebró cincuenta y cinco sacrificios de caballo a orillas del Ganges, comenzando por la desembocadura y terminando en el nacimiento, y otros setenta y ocho sacrificios de caballo a orillas del Yamuna, comenzando en la confluencia [Prayaga] y terminando en sus fuentes. Mamateya, Bhrgu Muni, actuó como sacerdote. Maharaja Bharata estableció el fuego de sacrificios en un lugar excelente y repartió grandes riquezas entre los brahmanas. Tantas vacas distribuyó, que cada uno de los miles de brahmanas participantes recibió 13.084 [un badva].

Significado

Como se indica en este verso con las palabras dausmanter agnih saci-gune citah, Bharata, el hijo de Maharaja Dusmanta, organizó muchas ceremonias rituales por todo el mundo, sobre todo en la India, siguiendo la orilla de los ríos Ganges y Yamuna desde la desembocadura hasta el nacimiento. Todos esos sacrificios fueron celebrados en lugares muy señalados. Como se afirma en la Bhagavad-gita (3.9): yajñarthat karmano 'nyatra loko 'yam karma-bandhanah: «Toda actividad debe realizarse como un sacrificio en honor de Visnu, pues, de lo contrario, nos encadena al mundo material». Todo el mundo debe ocuparse en la celebración de yajña, y en todas partes deben encenderse fuegos de sacrificio, sin otra finalidad que hacer que la gente sea feliz, próspera y avanzada en la vida espiritual. Todo ello, por supuesto, era posible antes del comienzo de Kali-yuga, porque había brahmanas cualificados que podían dirigir esos yajñas. Sin embargo, para esta época, el Brahma-vaivarta Purana ordena:

asvamedham gavalambham
sannyasam pala-paitrkam
devarena sutotpattim
kalau pañca vivarjayet

«En la era de Kali, hay cinco actividades que están prohibidas: ofrecer un caballo en sacrificio, ofrecer una vaca en sacrificio, aceptar la orden de sannyasa, ofrecer oblaciones de carne a los antepasados, y engendrar hijos en la esposa de un hermano». En esta era, es imposible celebrar yajñas como el asvamedha-yajña y gomedha-yajña, pues no hay ni riquezas suficientes ni brahmanas cualificados. Este verso dice: mamateyam purodhaya: Maharaja Bharata designó al hijo de Mamata, Bhrgu Muni, como encargado de la celebración del yajña. En la actualidad no es posible encontrar brahmanas de esa categoría. Por consiguiente, los sastras recomiendan: yajñaih saṅkirtana-prayair yajanti hi sumedhasah: Las personas inteligentes deben celebrar el saṅkirtana-yajña que fue inaugurado por el Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.

krsna-varnam tvisakrsnam
saṅgopaṅgastra-parsadam
yajñaih saṅkirtana-prayair
yajanti hi sumedhasah

«En la era de Kali, las personas dotadas de la inteligencia precisa adorarán al Señor y a Sus acompañantes mediante la celebración de saṅkirtana-yajña» (Bhag. 11.5.32). La celebración de yajña es necesaria, pues, de lo contrario, la gente se enredará en actividades pecaminosas y sufrirá lo indecible. El movimiento para la conciencia de Krsna ha asumido, por ello, la misión de llevar el canto de Hare Krsna por todo el mundo. El movimiento Hare Krsna también es yajña, pero sin las dificultades que supone encontrar brahmanas cualificados y los artículos necesarios. El canto en congregación puede realizarse en todas partes, no importa el lugar. Si se reúne gente y se les anima a cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, se cumplen todos los objetivos del yajña. El primero de esos objetivos es que llueva lo suficiente, pues sin lluvia no se puede cultivar nada (annad bhavanti bhutani parjanyad anna-sambhavah). La lluvia es la causa de que se pueda producir todo lo necesario (kamam vavarsa parjanyah), y la tierra es la fuente original de todo lo que necesitamos (sarva-kama-dugha mahi). Por consiguiente, la conclusión es que en esta era de Kali la gente de todo el mundo debe abstenerse de los cuatro principios de la vida pecaminosa (la vida sexual ilícita, el comer carne, el consumo de drogas y sustancias embriagantes, y los juegos de azar) y, llevando una existencia pura, debe celebrar el sencillo yajña de cantar el maha-mantra Hare Krsna. Si esto se hace así, la Tierra producirá, sin lugar a dudas, todo lo necesario para la vida, y la gente será feliz económica, política, social, religiosa y culturalmente. Todo seguirá su orden natural.