En la Bhagavad-gita (2.40), el Señor dice: svalpam apy asya dharmasya trayate mahato bhayat: Este dharma, el servicio devocional, tiene tanta importancia que, incluso si se realiza en una proporción minúscula, casi insignificante, puede darnos el resultado supremo. En la historia del mundo hallamos muchos ejemplos de entidades vivientes que se salvaron del mayor de los peligros gracias a un mínimo servicio devocional ofrecido al Señor. Ajamila, por ejemplo, fue salvado por la Suprema Personalidad de Dios del mayor de los peligros, el peligro de ir al infierno. Y lo fue por el simple hecho de haber cantado el nombre de Narayana al final de su vida. Ajamila cantó el santo nombre del Señor, Narayana, de modo inconsciente; su intención era llamar a su hijo menor, que se llamaba Narayana. El Señor Narayana, sin embargo, tomó muy en serio su canto, y Ajamila logró el resultado que se deriva de recordar a Narayana al final de la vida, ante narayana-smrtih. Aquel que, por una u otra causa, recuerda los santos nombres de Narayana, Krsna o Rama, al final de la vida, alcanza de inmediato el resultado trascendental de ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios.

La Suprema Personalidad de Dios es en realidad el único objeto de nuestro amor. Mientras estamos en el mundo material, tenemos muchísimos deseos que satisfacer, pero cuando entramos en contacto con la Suprema Personalidad de Dios, de inmediato nos volvemos perfectos y completamente satisfechos, como el niño en el regazo de su madre. Dhruva Maharaja fue al bosque para realizar austeridades y penitencias en busca de un resultado material, pero, cuando vio ante sí a la Suprema Personalidad de Dios, dijo: «No deseo ninguna bendición material. Estoy completamente satisfecho». Aun en el caso de servir a la Suprema Personalidad de Dios con el deseo de beneficios materiales, esos beneficios se podrán obtener de la forma más sencilla, sin penosos esfuerzos. Por consiguiente, el sastra recomienda:

akamah sarva-kamo va
moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param

«La persona inteligente es aquella que, tanto si lo desea todo como si no desea nada, como si desea fundirse en la existencia del Señor, adora al Señor Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, ofreciéndole servicio amoroso trascendental» (Bhag. 2.3.10). Es indudable que incluso la persona que tiene deseos materiales puede obtener lo que desea si ofrece servicio al Señor.