दीनः स्वमात्मानमलं समर्थः ।
विमोचितुं कामदृशां विहार
क्रीडामृगो यन्निगडो विसर्गः ॥१७॥
ततो विदूरात् परिहृत्य दैत्या
दैत्येषु सङ्गं विषयात्मकेषु ।
उपेत नारायणमादिदेवं
स मुक्तसङ्गैरिषितोऽपवर्गः ॥१८॥
yato na kaścit kva ca kutracid vā
dīnaḥ svam ātmānam alaḿ samarthaḥ
vimocituḿ kāma-dṛśāḿ vihāra-
krīḍā-mṛgo yan-nigaḍo visargaḥ
tato vidūrāt parihṛtya daityā
daityeṣu sańgaḿ viṣayātmakeṣu
upeta nārāyaṇam ādi-devaḿ
sa mukta-sańgair iṣito 'pavargaḥ
yataḥ — debido a; na — nunca; kaÅ›cit — nadie; kva — en ningún lugar; ca — también; kutracit — en ningún momento; vÄ â€” o; dÄ«naḥ — de escaso conocimiento; svam — propio; ÄtmÄnam — ser; alam — en exceso; samarthaḥ — capaz; vimocitum — liberarse; kÄma-dṛśÄm — de mujeres lujuriosas; vihÄra — en el disfrute sexual; krÄ«á¸Ä-má¹›gaḥ — un donjuán; yat — en quien; nigaá¸aḥ — que son los grilletes del cautiverio material; visargaḥ — las expansiones de las relaciones familiares; tataḥ — en esas circunstancias; vidÅ«rÄt — de muy lejos; parihá¹›tya — abandonar; daityÄḥ — ¡oh, amigos mÃos, hijos de los demonios!; daityeá¹£u — entre los demonios; saá¹…gam — compañÃa; viá¹£aya-Ätma-keá¹£u — adictos en exceso al disfrute de los sentidos; upeta — debemos acudir; nÄrÄyaṇam — al Señor NÄrÄyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios; Ädi-devam — el origen de todos los semidioses; saḥ — Él; mukta-saá¹…gaiḥ — con la compañÃa de personas liberadas; iá¹£itaḥ — deseada; apavargaḥ — la senda de la liberación.
Mis queridos amigos, ¡oh, hijos de los demonios!, ciertamente no ha habido jamás nadie, en ninguna época y en ningún paÃs, que, sin conocer a la Suprema Personalidad de Dios, haya podido liberarse del cautiverio material. Al contrario, los que carecen de conocimiento acerca del Señor se ven atados por las leyes materiales. Son adictos a la complacencia de los sentidos, y su único objetivo son las mujeres. En verdad, no son más que juguetes en las manos de mujeres atractivas. VÃctimas de ese concepto de la vida, se rodean de hijos, nietos y bisnietos, y de ese modo se encadenan al cautiverio material. Los muy adictos a este concepto de la vida reciben el nombre de demonios. Por eso, vosotros, aunque seáis hijos de demonios, debéis manteneros aparte de esas personas, y aceptar el refugio de la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, el origen de todos los semidioses, pues la meta final que alcanzan los devotos de Narayana es la liberación del cautiverio de la existencia material.
Prahlada Maharaja ha sostenido el punto de vista filosófico de que es necesario abandonar el pozo oculto de la vida familiar y retirarse al bosque, para allà aceptar el refugio de los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios (hitvatma-patam grham andha-kupam vanam gato yad dharim asrayeta). En este verso vuelve a insistir en el mismo punto. No hay en toda la historia de la humanidad, en ninguna época y en ningún lugar, un solo caso de alguien que haya alcanzado la liberación como resultado de un cariño y un apego exagerados por la familia. Ese mismo apego por la familia puede encontrarse también en personas aparentemente muy cultas. Están tan apegados al disfrute de los sentidos que no pueden abandonar la compañÃa de la familia ni siquiera cuando son ancianos o están incapacitados. Como ya hemos comentado muchas otras veces: yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham: Los supuestos hombres de familia se sienten completamente atraÃdos por el disfrute sexual; como consecuencia, permanecen encadenados a la vida familiar, y, lo que es peor, quieren que sus hijos corran la misma suerte. Haciendo de donjuanes en manos de las mujeres, se deslizan hacia las regiones más oscuras de la existencia material. Adanta-gobhir visatam tamisram punah punas carvita-carvananam. Como no pueden controlar los sentidos, pasan la vida masticando lo ya masticado, y, como resultado, descienden a las regiones materiales más oscuras. Debemos abandonar la compañÃa de esos demonios y buscar la compañÃa de devotos. De ese modo podremos liberarnos del cautiverio material.
