Sannyasi es aquel que ha entendido claramente, gracias al avance en el conocimiento, que el Brahman - él, la persona misma - es el alma, y no el cuerpo. Quien posee este conocimiento puede entrar en la orden de sannyasa, pues está situado en la posición de «aham brahmasmi». Brahma-bhutah prasannatma na socati na kaṅksati: Esa persona, que ya no se lamenta ni anhela mantener el cuerpo, y que sabe ver que todas las entidades vivientes son almas espirituales, puede entrar en el servicio devocional del Señor. Pero si no se ocupa en el servicio devocional del Señor, y considera artificialmente que él mismo es Brahman o Narayana, sin entender perfectamente la diferencia entre el cuerpo y el alma, es seguro que caerá (patanty adhah), y volverá a dar importancia al cuerpo. En la India hay muchos sannyasis que resaltan la importancia del cuerpo. Algunos de ellos dan especial importancia al cuerpo del hombre pobre, considerándole daridra-narayana, como si Narayana tuviese un cuerpo material. Muchos otros sannyasis consideran muy importante la posición social del cuerpo en su condición de brahmana, ksatriya, vaisya, o sudra. A esos sannyasis se les considera los mayores bribones (asattamah). Son unos desvergonzados, pues todavía no han comprendido la diferencia entre el cuerpo y el alma, sino que piensan que el cuerpo de un brahmana es un brahmana. El brahmanismo (brahmanya) consiste en el conocimiento del Brahman. Del mismo modo, el cuerpo no es ni rico ni pobre. Si el cuerpo del pobre fuese daridra-narayana, el cuerpo del rico tendría que ser lo contrario, dhani-narayana. Por lo tanto, a los sannyasis que no conocen el significado de Narayana y consideran que el cuerpo es Brahman o Narayana, en este verso se les califica de asattamah, los sinvergüenzas más abyectos. Aceptando el concepto corporal de la vida, esos sannyasis elaboran diversos proyectos para servir al cuerpo, dirigiendo misiones grotescas basadas en actividades seudoreligiosas destinadas a descarriar a toda la sociedad humana. A esos sannyasis se les define en este verso con las palabras apatrapah y asattamah, es decir, son unos desvergonzados y han caído de la vida espiritual.