पुमान्योषिदुत क्लीब आत्मसम्भावनोऽधमः ।
भूतेषु निरनुक्रोशो नृपाणां तद्वधोऽवधः ॥२६॥

pumān yoṣid uta klība

ātma-sambhāvano 'dhamaḥ

bhūteṣu niranukrośo

nṛpāṇāḿ tad-vadho 'vadhaḥ

pumÄn — un hombre; yoá¹£it — una mujer; uta — también; klÄ«baḥ — un eunuco; Ätma-sambhÄvanaḥ — que se interesa por su propio sustento; adhamaḥ — lo más bajo de la humanidad; bhÅ«teá¹£u — a otras entidades vivientes; niranukroÅ›aḥ — sin compasión; ná¹›pÄṇÄm — por los reyes; tat — de él; vadhaḥ — matar; avadhaḥ — no matar.


Texto

Cuando una persona - sea hombre, mujer o eunuco impotente - es cruel y sólo le interesa su propio sustento, sin sentir compasión por las demás entidades vivientes, el rey puede matarla. Cuando mata a una persona así, en realidad no mata.

Significado

En realidad, el planeta Tierra, por constitución, es una mujer, y como tal, necesita la protección de un rey. Sin embargo, el argumento de Prthu Maharaja es que, si un habitante del estado - sea hombre, mujer o eunuco - no siente compasión por su prójimo, el rey puede matarle, y nunca debe considerarse que matar a una persona así sea matar. En lo que respecta al campo de las actividades espirituales, al devoto que está satisfecho en sí mismo y no predica las glorias de Krsna no se le considera devoto de primera categoría. El devoto que trata de predicar, por compasión hacia las personas inocentes que carecen de conocimiento acerca de Krsna, está en un nivel superior. En su oración al Señor, Prahlada Maharaja dijo que no sentía ningún interés personal por liberarse del mundo material; por el contrario, no deseaba liberarse de la condición material mientras no se liberasen todas las almas caídas. Y volviendo al plano material, debe entenderse que tanto la Personalidad de Dios como Su encarnación, Prthu Maharaja en este caso, condenan a la persona que no se interesa por el bien de los demás.