Aquí se afirma claramente que el apego por una cosa es causa de cautiverio en la vida condicionada, y que el mismo apego, cuando se dirige a otra cosa, abre las puertas de la liberación. No se puede acabar con el apego; simplemente hay que transferirlo. El apego por las cosas materiales se llama conciencia material, y el apego por Krsna o por Su devoto se llama conciencia de Krsna. Así pues, el apego se basa en la conciencia. Aquí se afirma con toda claridad que, si purificamos la conciencia, simplemente haciéndola pasar de conciencia material a conciencia de Krsna, obtenemos la liberación. A pesar de la afirmación de que el apego debe abandonarse, la entidad viviente no puede estar libre de deseos. Por constitución, la entidad viviente tiene la propensión de apegarse a algo. Vemos que si alguien no tiene un objeto de apego - por ejemplo, no tiene hijos - , dirigirá su apego a un perro o un gato. Esto indica que la propensión a apegarse no se puede eliminar; lo que hay que hacer es utilizarla de la mejor manera. Nuestro apego por las cosas materiales perpetúa nuestro estado condicionado; pero el mismo apego, cuando se transfiere a la Suprema Personalidad de Dios o a Su devoto, es el origen de la liberación.

Aquí se recomienda transferir el apego a los devotos autorrealizados, los sdhus. Y, ¿quién es un sadhu? Sadhu no es tan sólo un hombre cualquiera que lleva un hábito azafrán o una larga barba. Sadhu, como se explica en la Bhagavad-gita, es aquel que se ocupa sin desviación en el servicio devocional. Se acepta como sadhu a aquel que tiene una fe resuelta en Krsna, la Persona Suprema, aunque no siga todas las estrictas reglas y regulaciones del servicio devocional. Sadhur eva sa mantavyah. Sadhu es el seguidor estricto del servicio devocional. Aquí se recomienda a quien tenga algún deseo de comprender el Brahman, de alcanzar la perfección espiritual, que transfiera su apego al sadhu, al devoto. Esto lo con firma también el Señor Caitanya: lava-matra sadhu-saṅge sarva-siddhi haya: Por un sólo momento de relación con un sadhu, se puede lograr la perfección.

Mahatma es sinónimo de sadhu. Se dice que el servicio al mahatma, el devoto elevado del Señor, es dvaram ahur vimukteh, el camino abierto a la liberación. Mahat-sevam dvaram ahur vimuktes tamo-dvaram yositam saṅgi-saṅgam (Bhag. 5.5.2). Pero el servicio que se ofrece a los materialistas produce el efecto contrario. Aquel que ofrece sus servicios a un materialista consumado, a una persona interesada únicamente en el disfrute de los sentidos, abre con esa relación las puertas del infierno. Aquí se confirma el mismo principio. El apego al devoto es apego al servicio del Señor, porque quien se relaciona con un sadhu aprende de él cómo ser devoto, cómo adorar y servir sinceramente al Señor. Éstos son los dones del sadhu. Si queremos relacionarnos con un sadhu, no podemos esperar que nos dé instrucciones sobre cómo mejorar nuestra condición material, sino que nos enseñará a cortar el nudo de la contaminación de la atracción material, y a elevarnos en el servicio devocional. Ése es el resultado de la relación con un sadhu. La primera instrucción de Kapila Muni es que el sendero de la liberación comienza con esa relación.