एष आत्मपथोऽव्यक्तो नष्टः कालेन भूयसा ।
तं प्रवर्तयितुं देहमिमं विद्धि मया भृतम् ॥३७॥

eṣa ātma-patho 'vyakto

naṣṭaḥ kālena bhūyasā

taḿ pravartayituḿ deham

imaḿ viddhi mayā bhṛtam

eṣaḥ — este; ātma-pathaḥ — sendero de autorrealización; avyaktaḥ — difícil de conocer; naṣṭaḥ — perdido; kālena bhūyasā — con el paso del tiempo; tam — éste; pravartayitum — para introducir de nuevo; deham — cuerpo; imam — este; viddhi — ten presente, por favor; mayā — por Mí; bhṛtam — adoptado.


Texto

Ahora, con el paso del tiempo, este sendero de autorrealización, que es difícil de entender, se ha perdido. Ten presente, por favor, que he adoptado este cuerpo de Kapila para introducir y explicar de nuevo esta filosofía en la sociedad humana.

Significado

No es cierto que la filosofía saṅkhya sea un sistema de filosofía nuevo presentado por Kapila de la misma manera que los filósofos materiales presentan nuevas clases de pensamiento especulativo mental para desbancar el de otro filósofo. A nivel material, todos, y en especial el especulador mental, tratan de destacar por encima de los demás. El campo de actividad de los especuladores es la mente; las diversas maneras en que se puede agitar la mente no conocen límite; se puede agitar ilimitadamente, y de ese modo puede exponerse una cantidad de teorías ilimitada. La filosofía saṅkhya no es de esa clase; no es una especulación mental. Es real, pero en tiempos de Kapila se había perdido.

Con el paso del tiempo, un determinado tipo de conocimiento puede perderse, o puede quedar transitoriamente cubierto; así es la naturaleza del mundo material. En la Bhagavad-gita, el Señor Krsna ha hecho una afirmación parecida: sa kaleneha mahata yogo nastah: «Con el paso del tiempo, el sistema de yoga, tal como se presenta en la Bhagavad-gita, se ha perdido». Descendía en parampara, en sucesión discipular, pero debido al paso del tiempo, se perdió. El factor tiempo ejerce tanta presión que, por su influencia, todo en este mundo se deteriora o se echa a perder. El sistema de yoga de la Bhagavad-gita se había perdido antes del encuentro entre Krsna y Arjuna. Por eso Krsna enunció de nuevo el mismo antiguo sistema de yoga, y Arjuna pudo entender correctamente la Bhagavad- gita. De modo similar, Kapila también dijo que, en realidad, Él no era quien presentaba por primera vez la filosofía saṅkhya; era una filosofía que ya estaba en vigor, pero que, misteriosamente, con el paso del tiempo se había perdido, y por eso Él advino para volver a exponerla. Ése es el objetivo de toda encarnación de Dios. Yada yada hi dharmasya glanir bhavati bharata. Dharma significa «la verdadera ocupación de la entidad viviente». Cuando las entidades vivientes no actúan conforme a su ocupación eterna, el Señor viene a exponer la verdadera ocupación de la vida. Cualquier supuesto sistema religioso que no esté en la línea del servicio devocional recibe el nombre de adharma-samsthapana. Cuando la gente olvida su relación eterna con Dios y se ocupa en algo distinto al servicio devocional, esa ocupación recibe el nombre de irreligión. La filosofía saṅkhya expone cómo se puede salir de la miserable condición de la vida material, y el Señor está explicando personalmente ese sublime sistema.