Aquí la palabra svamsa-kalaya indica que el Señor aparecería como Kapiladeva, el hijo de Devahuti y Kardama Muni. Él presentó por vez primera la filosofía saṅkhya, que aquí recibe el nombre de tattva-samhita. El Señor predijo a Kardama Muni que aparecería en la encarnación de Kapiladeva para propagar la filosofía saṅkhya. La gente suele conocer la filosofía saṅkhya que propagó otro Kapiladeva, pero esa filosofía saṅkhya es diferente de la que el Señor expuso personalmente. Hay dos clases de filosofía saṅkhya: una es la filosofía saṅkhya atea, y la otra es la filosofía saṅkhya devocional. El Saṅkhya de Kapila- deva, el hijo de Devahuti, es una filosofía devocional.

Hay diversas manifestaciones del Señor. Él es uno, pero Se ha vuelto muchos. Él se divide en dos tipos diferentes de expansiones, kala y vibhinnamsa. Las entidades vivientes en general son expansiones vibhinnamsa, y las ilimitadas expansiones de visnu-tattva, como Vamana, Govinda, Narayana, Pradyumna, Vasudeva y Ananta, reciben el nombre de svamsa-kala. Svamsa se refiere a una expansión directa, y kala designa a una expansión de la expansión del Señor original. Baladeva es una expansión de Krsna, y de Baladeva Se expande Saṅkarsana; de modo que Saṅkarsana es kala, pero Baladeva es svamsa. Sin embargo, entre Ellos no hay diferencia. Esto se explica muy bien en la Brahma-samhita (5.46): diparcir eva hi dasantaram abhyupetya. Con una vela podemos encender una segunda vela; con ésta, una tercera; luego una cuarta y así sucesivamente, podemos encender miles de velas, y ninguna de ellas es inferior a las demás en difundir luz. Todas las velas tienen pleno potencial luminoso, pero siempre podemos distinguir la primera vela de la segunda, de la tercera, de la cuarta, etc. De la misma manera, tampoco hay diferencia entre la expansión inmediata del Señor y Su expansión secundaria. Esta consideración se aplica en los mismos términos a los nombres del Señor: como Él es absoluto, Su nombre, Su forma, Sus pasatiempos, Sus cualidades y los enseres relacionados con Él, todos tienen la misma potencia. En el mundo absoluto, el nombre Krsna es la representación sonora trascendental del Señor. No hay ninguna diferencia entre la potencia de Sus cualidades, nombre, forma, etc. Si cantamos el nombre del Señor, Hare Krsna, eso tiene tanta potencia como el Señor en persona. No hay diferencia potencial entre la forma del Señor que adoramos y la forma del Señor que está en el templo. No debemos pensar que estamos adorando un muñeco o una estatua del Señor, aun si otros consideran que es una estatua. Como en potencia no hay ninguna diferencia, obtenemos el mismo resultado adorando a la estatua del Señor que si adoramos al Señor en persona. Ésa es la ciencia del proceso de conciencia de Krsna.