Ātma-tattva es la ciencia de Dios así como también de la entidad viviente. Tanto el Señor Supremo como la entidad viviente son conocidos como atma. El Señor Supremo recibe el nombre de Paramatma, y la entidad viviente recibe el nombre de “el atma”, “el brahma” o “el jiva”. Tanto el Paramatma como el jivatma, siendo trascendentales a la energía material, se denominan atma. Así que Sukadeva Gosvami explica este verso con miras a purificar la verdad tanto de Paramatma como de jivatma. Por lo general, la gente tiene muchas concepciones equivocadas acerca de ellos dos. La concepción equivocada acerca del jivatma es la de identificar el cuerpo material con el alma pura, y la concepción equivocada acerca de Paramatma es creer que Él se encuentra en el mismo nivel que la entidad viviente. Pero ambas concepciones erróneas pueden ser removidas con un solo golpe de bhakti-yoga,tal como ante la luz del Sol tanto el Sol como el mundo, y todo lo que se encuentra en el campo de la luz solar, se ve bien. En la oscuridad, uno no puede ver el Sol, ni puede verse a sí mismo, ni puede ver el mundo. Pero ante la luz solar, uno puede ver el Sol, puede verse a sí mismo, y puede ver el mundo que le rodea. Por lo tanto, Srila Sukadeva Gosvami dice que para purificar ambas concepciones equivocadas, el Señor presentó Su forma eterna ante Brahmaji, estando plenamente satisfecho con el no engañoso voto de Brahma de desempeñar bhakti-yoga.Con la excepción del bhakti-yoga,cualquier método para la comprensión perfecta del atma-tattva, o la ciencia del atma, resultará engañoso a la larga.

En la Bhagavad-gita, el Señor dice que sólo mediante el bhakti-yogapuede uno conocerlo a Él perfectamente, y entonces puede uno entender la ciencia de Dios. Brahmaji se sometió a grandes penitencias al realizar bhakti-yoga,y por ello fue capaz de ver la forma trascendental del Señor. Su forma trascendental es cien por cien espiritual, y uno puede verlo a Él sólo mediante la visión espiritualizada, después de haber ejecutado debidamente tapasya, o penitencia en un estado de bhakti-yogapuro. La forma del Señor que se manifestó ante Brahma no es una de las formas que hemos experimentado en el mundo material. Brahmaji no realizó estos severos tipos de penitencia sólo para ver una forma producida por lo material. Luego la pregunta de Maharaja Pariksit acerca de la forma del Señor queda respondida. La forma del Señor es sac-cid-ananda, es decir, eterna, llena de conocimiento y de bienaventuranza. Pero la forma material del ser viviente, no es ni eterna, ni llena de conocimiento, ni bienaventurada. Ésa es la diferencia entre la forma del Señor y la del alma condicionada. Sin embargo, el alma condicionada puede recobrar su forma de eterno conocimiento y bienaventuranza, simplemente con ver al Señor mediante el bhakti-yoga.

En resumen, debido a la ignorancia, el alma condicionada está enjaulada en las temporales variedades de formas materiales. Pero el Señor Supremo no tiene una forma temporal, como las almas condicionadas. Él posee una forma eterna de conocimiento y bienaventuranza, y ésa es la diferencia entre el Señor y la entidad viviente. Uno puede entender esa diferencia mediante el proceso del bhakti-yoga.El Señor le habló luego a Brahma la esencia del Srimad-Bhagavatam en cuatro versos originales. Así pues, el Srimad-Bhagavatam no es una creación de los especuladores mentales. El sonido del Srimad-Bhagavatam es trascendental, y la resonancia del Srimad-Bhagavatam es como la de los Vedas. Así pues, el Srimad-Bhagavatam tiene como tema la ciencia tanto del Señor como de la entidad viviente. El leer u oír regularmente el Srimad-Bhagavatam es también ejecución de bhakti-yoga,y uno puede lograr la máxima perfección simplemente con la asociación del Srimad-Bhagavatam. Tanto Sukadeva Gosvami como Maharaja Pariksit lograron la perfección por medio del Srimad-Bhagavatam.