El hecho de que una rana que reside dentro de la atmósfera y de los límites de un pozo, no puede imaginar el largo y ancho del gigantesco océano, ilustra la lógica de "la rana del pozo". Cuando a esa rana se le informa de las gigantescas dimensiones del océano, en primer lugar no cree que existe tal océano, y si alguien le asegura que de hecho existe algo así, la rana comienza a entonces a medirlo mediante la imaginación, hinchando su panza tanto como le es posible, con el resultado de que el pequeñito abdomen de la rana revienta, y la pobre rana muere sin tener ninguna experiencia de lo que es el verdadero océano. En forma similar, los científicos materialistas también quieren desafiar la potencia inconcebible del Señor, midiéndolo con sus cerebros semejantes al de la rana y con sus logros científicos, pero al final ellos tan sólo mueren como la rana, sin éxito alguno.

Algunas veces, un hombre poderoso materialmente es considerado Dios o encarnación de Dios, sin tenerse conocimiento alguno acerca del verdadero Dios. Ese juicio material puede que se extienda gradualmente, y el intento puede que llegue hasta el elevadísimo nivel de Brahmaji, que es el ser viviente más elevado del universo, y que tiene un período de vida que el científico material no puede imaginar. Según información que obtenemos del libro de conocimiento más auténtico que existe, la Bhagavad-gita (8.17), un día y una noche de Brahmaji se ha calculado que equivalen a algunos cientos de miles de años de nuestro planeta. Esa larga duración de vida puede que no la crea "la rana del pozo", pero las personas que poseen un entendimiento perfecto de las verdades que se mencionan en la Bhagavad-gita, aceptan la existencia de una gran personalidad que crea la variedad del universo entero. De las Escrituras reveladas, se concluye que el Brahmaji de éste universo es más joven que todos los demás Brahmas que están a cargo de los muchos, muchos otros universos que se encuentran mas allá de éste, pero ninguno de ellos puede ser igual a la Personalidad de Dios.

Naradaji es una de las almas liberadas, y después de su liberación se le conoció como Narada; antes de su liberación, él era tan sólo el hijo de una sirvienta. Podrían hacerse las preguntas de que por qué Naradaji no estaba consciente del Señor Supremo, y por qué él tuvo la errónea concepción de que Brahmaji era el Señor Supremo, si bien de hecho no lo era. Una idea errada así como ésa nunca confunde a una alma liberada; entonces, ¿por qué hizo Naradaji todas esas preguntas, tal como un hombre ordinario que posee poco acopio de conocimiento? En Arjuna también hubo una confusión así, si bien él es eternamente un asociado del Señor. Esa confusión que se presenta en Arjuna o en Narada ocurre por la voluntad del Señor, de manera que otras personas que no están liberadas, puedan conocer la verdad y el conocimiento reales acerca del Señor. La duda que surge en la mente de Narada acerca de cómo Brahmaji se volvió todopoderoso, es una lección que se les da a las ranas del pozo para que no se confundan, concibiendo erróneamente la entidad de la personalidad de Dios (incluso al decir que se asemeja a una personalidad como Brahm, así pues, ni que hablar de decir que se asemeja a hombres ordinarios que se hacen pasar falsamente por Dios o una encarnación de Dios). El Señor Supremo es siempre el Supremo y, como hemos tratado de establecer muchas veces en estos significados, ningún ser viviente, ni siquiera del nivel de Brahma, puede proclamar ser uno con el Señor. Uno no debe dejarse confundir cuando la gente adora en forma extrema a un gran hombre, después de su muerte, como si fuera Dios. Hubo muchos reyes como el Señor Ramacandra, el Rey de Ayodhya, pero las Escrituras reveladas no dicen que ninguno de ellos fuera Dios. Ser un buen rey no es necesariamente la cualidad que se requiere para ser el Señor Rama, pero ser una gran personalidad como Krsna es la cualidad que se requiere para ser la Personalidad de Dios. Si uno examina minuciosamente a los personajes que tomaron parte en la Batalla de Kuruksetra, puede que se observe que Maharaja Yudhisthira no era un rey menos piadoso que el Señor Ramacandra, y que el estudio de caracteres da como resultado que Maharaja Yudhisthira era un mejor moralizador que el Señor Krsna. El Señor Krsna le pidió a Maharaja Yudhisthira que mintiera, pero Maharaja Yudhisthira protestó contra ello. Pero eso no significa que Maharaja Yudhisthira podía ser igual al Señor Ramacandra o al Señor Krsna. Las grandes autoridades han considerado que Maharaja Yudhisthira era un hombre piadoso, pero han aceptado al Señor Rama o Krsna como la Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor es una entidad aparte en todas las circunstancias, y no puede aplicársele ninguna idea de antropomorfismo. El Señor es siempre el Señor, y un ser viviente común nunca puede llegar a ser igual Él.