Nanda Maharaja tenía mucha confianza en las cualidades de los brahmanas y en sus bendiciones. Tenía plena confianza en que, como resultado de las bendiciones de aquellos buenos brahmanas, el niño Krsna viviría feliz. Las bendiciones de los brahmanas cualificados pueden traer felicidad, ya no sólo a Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, sino a todos. Krsna, por ser autosuficiente, no necesita de las bendiciones de nadie, pero Nanda Maharaja pensaba que Krsna necesitaba las bendiciones de los brahmanas. ¿Qué no necesitaremos entonces los demás? Por consiguiente, en la sociedad humana debe haber una clase de hombres ideales, los brahmanas, que puedan otorgar bendiciones a los demás, es decir, a los ksatriyas, vaisyas y sudras, de forma que todos puedan ser felices. Por esa razón, en la Bhagavad-gita (4.13), Krsna dice que la sociedad humana debe constar de cuatro órdenes sociales (catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah); si todos nos volvemos sudras o vaisyas, la sociedad humana no podrá prosperar. Como se explica en la Bhagavad-gita, tiene que haber una clase de brahmanas dotados de cualidades como satya (veracidad), sama (serenidad), dama (dominio de sí mismo) y titiksa (tolerancia).

También aquí, en el Bhagavatam, Nanda Maharaja invita a brahmanas cualificados. Hay también brahmanas de casta, por los cuales sentimos mucho respeto, pero el hecho de haber nacido en familias de brahmanas no significa que estén cualificados para otorgar bendiciones a los demás miembros de la sociedad humana. Ése es el veredicto de los sastras. En Kali-yuga, se considera brahmanas a los brahmanas de casta. Vipratve sutram eva hi (Bhag. 12.2.3): En Kali-yuga, para ser brahmana sólo se necesita un cordón de dos paisas. No eran ésos los brahmanas invitados por Nanda Maharaja. Como afirma Narada Muni (Bhag. 7.11.35): yasya yal laksanam proktam. Las características de los brahmanas se definen en los sastras; para ser brahmana es necesario reunir esas características.

Las bendiciones de los brahmanas que no son envidiosos, que no se agitan ni están envanecidos por el orgullo y el prestigio falso, y que están realmente cualificados con la virtud de la veracidad, surten efecto. Por lo tanto, una determinada clase de hombres debe recibir educación brahmínica desde su misma infancia. Brahmacari guru-kule vasan danto guror hitam (Bhag. 7.12.1). La palabra dantah es muy importante. Dantah se refiere a la persona que no es envidiosa, que no agita a los demás y que no está envanecida por el prestigio falso. Con el movimiento para la conciencia de Krsna estamos tratando de introducir en la sociedad el elemento brahmínico. Los brahmanas, en última instancia, deben ser vaisnavas. El que es vaisnava ya ha adquirido las cualidades de los brahmanas. Brahma-bhutah prasannatma (Bg. 18.54). La palabra brahma-bhuta se refiere a volverse brahmana, es decir, a entender qué es el Brahman (brahma janatiti brahmanah). La persona brahma-bhuta es siempre feliz (prasannatma). Na socati na kaṅksati: Nunca se perturba por necesidades materiales. Samah sarvesu bhutesu: Está dispuesto a otorgar bendiciones a todos por igual. Mad-bhaktim labhate param: Entonces se vuelve un vaisnava. En la era actual, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura introdujo la ceremonia del cordón sagrado para sus discípulos vaisnavas, con la idea de hacer entender a la gente que quien se eleva al nivel vaisnava ya ha adquirido las cualidades brahmínicas. Por esa razón, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krisna, aquellos que han recibido iniciación por segunda vez para volverse brahmanas, deben recordar siempre que tienen la gran responsabilidad de controlar la mente y los sentidos, de ser veraces, tolerantes, etc. De ese modo, su vida será un éxito. Esa clase de brahmanas, y no brahmanas corrientes, son los que fueron invitados por Nanda Maharaja para que cantasen los himnos védicos. El Verso Trece menciona claramente himsa-mana. La palabra mana se refiere al falso prestigio u orgullo falso. Aquellos que estaban llenos de orgullo falso, pensando que eran brahmanas por haber nacido en familias brahmínicas, nunca fueron invitados por Nanda Maharaja en semejantes ocasiones.

El Verso Catorce menciona pavitrausadhi. En toda ceremonia ritual se necesitan muchas hierbas y hojas, que reciben el nombre de pavitra-patra. Las hojas pueden ser de nimba, de bael, de mango, de asvattha o de amalaki. Al mismo tiempo, también se necesitan pañca-gavya, pañca-sasya y pañca-ratna. Nanda Maharaja, pese a pertenecer a la comunidad vaisya, sabía todo esto perfectamente.

La palabra más importante de estos versos es maha-gunam, que indica que a los brahmanas les fueron ofrecidos alimentos muy sabrosos, de excelente calidad. Esos sabrosos alimentos solían prepararse con dos ingredientes principales: cereales y productos lácteos. Por esa razón, la Bhagavad-gita (18.44) ordena que la sociedad humana debe promocionar la agricultura y brindar protección a las vacas (krsi-go-raksya-vanijyam vaisya-karma svabhavajam). Con productos agrícolas y productos lácteos, más una cierta experiencia culinaria, se pueden preparar miles de sabrosos platos. Así lo indican en este verso las palabras annam maha-gunam. En la India actual, los cereales y la leche son todavía la base de miles de preparaciones culinarias que se ofrecen a la Suprema Personalidad de Dios. (Catur-vidha-sri-bhagavat-prasada. Patram puspam phalam toyam yo me bhaktya prayacchati.) El prasada así cocinado, se reparte a continuación. Todavía hoy, en Jagannatha-ksetra y otros grandes templos, se ofrecen a la Deidad platos muy sabrosos, y se reparten grandes cantidades de prasada. Ese prasada, que ha sido cocinado por brahmanas de primera clase, expertos y con conocimiento, y que luego se reparte entre el público, también es una bendición de los brahmanas o vaisnavas. Hay cuatro clases de prasada (catur-vidha). Los sabores salado, dulce, amargo y picante se elaboran con distintos tipos de especias, y, al cocinar, se preparan cuatro categorías de alimentos: carvya, cusya, lehya y pehya, es decir, el prasada que se mastica, el prasada que se lame, el prasada que se saborea con la lengua y el prasada que se bebe. Por lo tanto, hay muchas variedades de prasada, preparado expertamente con cereales y ghi, ofrecido a la Deidad y repartido entre los brahmanas y vaisnavas y, a continuación, entre la gente. Así debe ser la sociedad humana. Matar a las vacas y echar a perder la tierra no va a resolver el problema alimentario. Eso no es civilización. Matar animales se les permite a los hombres incivilizados que viven en la selva y no están capacitados para la agricultura y la protección de las vacas, pero una sociedad humana perfecta, que posea un conocimiento avanzado, debe aprender a producir alimentos de primera clase basándose simplemente en la agricultura y en la protección de las vacas.