En este verso Srila Rupa Gosvami explica cómo realizar actividades devocionales en compañía de otros devotos. Hay seis tipos de actividades: (1) dar caridad a los devotos, (2) aceptar todo lo que los devotos puedan ofrecer a cambio, (3) abrir la mente a los devotos, (4) preguntarles sobre el servicio confidencial del Señor, (5) aceptar respetuosamente el prasada, o sea el alimento espiritual, que dan los devotos, y (6) alimentar a los devotos con prasada. El devoto de experiencia explica algo, y el devoto inexperto aprende de él.

Estos es guhyam akhyati pṛcchati. Cuando el devoto distribuye prasada, que son los remanentes del alimento ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios, debemos aceptar este prasada, para mantener el espíritu de nuestro servicio devocional, considerándolo la gracia del Señor recibida a través de los devotos puros. También debemos invitar a los devotos puros a nuestra casa, ofrecerles prasada, y estar preparados para complacerlos en todo sentido. Esto es llamado bhuṅkte bhojayate caiva.

Incluso en las actividades sociales ordinarias, son imprescindibles estas seis clases de tratos entre dos amigos íntimos. Por ejemplo, cuando un hombre de negocios quiere ponerse en contacto con otro, organiza un banquete en un hotel, y durante el banquete expresa abiertamente lo que desea hacer. Luego le pregunta a su amigo de negocios cómo actuar, y a veces intercambian regalos. Así, siempre se llevan a cabo estas seis actividades cuando hay un trato de priti, o sea amor en tratos íntimos. En el verso anterior Srila Rupa Gosvami recomendó renunciar a la compañía mundana, y mantenerse en compañía de devotos (saṅga-tyagat sato vṛtteh). La Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛsna ha sido establecida para facilitar esas seis clases de intercambios amorosos entre devotos. Esta Sociedad fue empezada sin ninguna ayuda, pero ahora se está respondiendo a la llamada, y está siguiendo este sistema de tratos mutuos. Nos alegra que la gente esté ayudando generosamente condonaciones para el desarrollo de las actividades de la sociedad, y también esté aceptando ávidamente cualquier humilde contribución que les estamos brindando en la forma de libros y revistas que tratan estrictamente sobre el tema del cultivo de conciencia de Kṛsna. A veces celebramos festivales Hare Kṛsna e invitamos a miembros vitalicios y amigos a que participen en el banquete aceptando prasada. Aunque la mayoría de nuestros miembros proviene de los estratos superiores de la sociedad, no obstante vienen y toman el poco prasada que podamos ofrecerles. Nuestros miembros y partidarios a veces preguntan muy confidencialmente sobre los métodos para practicar servicio devocional, y nosotros tratamos de explicárselo. Nuestra Sociedad está expandiéndose así exitosamente en todo el mundo, y la intelectualidad de todos los países está apreciando gradualmente nuestras actividades conscientes de Kṛsna. La vida de la sociedad de conciencia de Kṛsna se nutre con esas seis clases de intercambio amorosos entre sus miembros; por eso la gente debe recibir la oportunidad de asociarse con los devotos de ISKCON, pues el simple hecho de reciprocar de las seis maneras ya mencionadas, permite que el hombre ordinario reviva totalmente su conciencia de Kṛsna latente. En El Bhagavad-gita (2.62) se afirma, saṅgat sañjayate kamah: los deseos y aspiraciones de uno se desarrollan según la compañía que mantenga. A menudo se dice: "Dime con quién andas y te diré quién eres"; si el hombre ordinario se asocia con devotos, revivirá sin falta su conciencia de Kṛsna, latente. Toda entidad viviente tiene innato el poder para comprender qué es conciencia de Kṛsna, y dicha comprensión se encuentra desarrollada hasta cierto punto cuando la entidad viviente recibe un cuerpo humano. Se dice en El Caitanya-caritamṛta (Madhya 22.107):

nitya-siddha kṛsna-prema 'sadhya ' kabhu naya
sravanadi-suddha-citte karaye udaya

"El amor puro por Kṛsna está asentado eternamente en el corazón de las entidades vivientes. No es algo que se tenga que adquirir de otra fuente. La entidad viviente se despierta con naturalidad cuando el corazón se purifica al oír y cantar”. Ya que la conciencia de Kṛsna es inherente en todas las entidades vivientes, éstas deben recibir la oportunidad de oír acerca de Kṛsna. Por sólo oír cantar - sravanam kirtanam - uno purifica su corazón directamente, y su conciencia original de Kṛsna se despierta de inmediato. Esta conciencia de Kṛsna no es impuesta artificialmente en el corazón, sino que ya existe allí. Cuando uno canta el santo nombre de la Suprema Personalidad de Dios, limpia el corazón de toda la contaminación mundana. El Señor Sri Caitanya Mahaprabhu dice en la primera estrofa de Su Sri Siksastaka:

ceto-darpana-marjanam bhava-maha-davagni-nivapanam
sreyah-kairava-candrika-vitaranam-vidya-vadhu jivanam
anandambudhi-vardhanam pratipadam purnamṛtasvadanam
sarvatma snapanam param vijayate sri-kṛsna-saṅkirtanam

"Todas las glorias al Sri Kṛsna saṅkirtana, el cual limpia el corazón de todo el polvo acumulado por muchos años y extingue el fuego de la vida condicionada, de repetidos nacimientos y muertes. Este movimiento de saṅkirtana es la bendición principal para la humanidad en general porque difunde los rayos de la luna de la bendición. Es la vida de todo el conocimiento trascendental, y nos permite saborear completamente el néctar que siempre estamos ansiando".

No únicamente se purifica el que canta el maha-mantra, sino que también se limpia el corazón de cualquiera que llegue a oír la vibración trascendental de Hare Kṛsna, Hare Kṛsna, Kṛsna Kṛsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Incluso las almas encarnadas en otras especies de vida, también quedan purificadas y listas para volverse completamente conscientes de Kṛsna, por el solo hecho de oír la vibración trascendental. Thakura Haridasa explicó esto cuando Caitanya Mahaprabhu le preguntó cómo pueden ser salvadas del cautiverio material las entidades viviente inferiores a los seres humanos. Haridasa Thakura dijo que el canto de los santos nombres es tan poderoso que, incluso si uno los canta en las partes más remotas de la jungla, los árboles y animales avanzarán en el sendero de conciencia de Kṛsna por sólo oír la vibración. El Mismo Sri Caitanya Mahaprabhu efectivamente comprobó esto cuando pasó por el bosque de Jharikhanda. En esa ocasión los tigres, las serpientes, los venados los demás animales, abandonaron su animosidad natural y comenzaron a cantar y a bailar en saṅkirtana. Por supuesto que nosotros no podemos imitar las actividades de Sri Caitanya Mahaprabhu, pero debemos seguir Sus pasos. No somos suficientemente poderosos para encantar animales inferiores tales como tigres, serpientes, gatos, y perros, o atraerlos para que bailen, pero al cantar los santos nombres del Señor, podemos realmente volver consciente de Kṛsna a mucha gente de todo el mundo. Un ejemplo sublime de contribuir o dar caridad (el principio dadati) es contribuir o distribuir el santo nombre del Señor. Por la misma razón, uno también debe seguir el principio de pratigṛhnati, y estar dispuesto y deseoso de recibir el regalo trascendental, Se debe indagar sobre el movimiento de conciencia de Kṛsna y abrir la mente para comprender la situación de este mundo material. Así se cumple los principios de guhyam akhyati pṛcchati.

Los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Kṛsna invitan a sus miembros y partidarios a que coman con ellos cuando celebran convites en todos sus centros cada domingo. Mucha gente interesada viene y acepta respetuosamente el prasada, y cuando es posible invitan a los miembros de la Sociedad a sus casas y los alimentan suntuosamente con prasada. De esta forma se benefician tanto los miembros de la Sociedad como el público en general. La gente debe abandonar la compañía de los supuestos yogis, jñanis, karmis, y filántropos pues nadie se beneficiara al relacionarse con ellos. Si uno realmente quiere alcanzar la meta de la vida humana, debe asociarse con devotos del movimiento de conciencia de Kṛsna, pues es el único movimiento que enseña a desarrollar amor por Dios. La religión es la función específica da la sociedad humana, y constituye la diferencia entre la sociedad humana y la sociedad animal. La sociedad animal no tiene iglesias, ni mesquitas, ni sistemas religiosos. En todas partes del mundo existe algún sistema religioso, sin importar lo oprimida que se encuentre la sociedad humana. Incluso los aborígenes de tribus de la jungla poseen sistemas de religión. Un sistema religioso es exitoso cuando evoluciona y produce amor por Dios. Tal como se afirma en el Primer Canto de El Srimad-Bhagavatam ( 1.2.6):

sa vai pumsam paro dharmo
yato bhaktir adhoksaje
ahaituky apratihata
yayatma suprasidati

"La ocupación suprema {dharma} para toda la humanidad es ésta mediante la cual los hombres puedan alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendente. Tal servicio devocional debe ser inmotivado e interrumpido para poder satisfacerlo completamente a uno".

Si los miembros de la sociedad humana realmente quieren paz mental, tranquilidad, y relaciones amistosas entre hombres y naciones, entonces deben seguir el sistema de religión consciente de Kṛsna, con el cual pueden perfeccionar su amor latente por Kṛsna, la Suprema Personalidad de Dios. Tan pronto como la gente haga esto, su mente se llenará de inmediato con paz y tranquilidad.

Al respecto Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura advierte a todos los devotos dedicados a difundir el movimiento de conciencia de Kṛsna, que no hablen con los mayavadis impersonalistas, quienes siempre están determinados a oponerse a tales movimiento teístas. El mundo está lleno de mayavadis y ateos, y los partidos políticos del mundo se aprovechan de la filosofía mayavada y de otras filosofías ateas, para promover el materialismo. A veces incluso respaldan a un partido poderoso para que se oponga al moviento de conciencia de Kṛsna. Los mayavadis y otros ateos no desean el desarrollo de conciencia de Kṛsna, pues educa a la gente cómo desarrollar conciencia de Dios. Así es la política de los ateos. No se logra ningún beneficio al alimentar a una serpiente con leche y plátanos, debido a que ella nunca estará satisfecha. Al contrario, al tomar leche y plátanos la serpiente sólo se vuelve más venenosa (kevalam visa-vardhanam). El veneno de una serpiente simplemente aumenta si se le da a beber leche. Por un motivo similar, no debemos revelar nuestras mentes a los serpentinos mayavadis y karmis. Tales revelaciones nunca servirán. Es mejor evitar asociarse con ellos por completos y nunca preguntarles nada confidencial, ya que no pueden aconsejarnos bien. Tampoco debemos hacer invitaciones a los mayavadis ni a los ateos, ni aceptar sus invitaciones, pues con dicho intercambio íntimo, puede afectarnos su mentalidad atea (saṅgat sañjayate kamah). El mandato negativo de este verso es que debemos abstenernos de darles cualquier cosa o aceptar cualquier cosa de los mayavadis y ateos. Sri Caitanya Mahaprabhu también ha advertido, visayira anna khaile dusta haya mana: " Nuestra mente se vuelve perversa si comemos alimentos preparados por materialistas".

A menos que alguien sea muy avanzado, no podrá utilizar la aportación de todos para promover el movimiento de conciencia de Kṛsna; por lo tanto, por principio, uno no debe aceptar la caridad de los mayavadis ni de los ateos. En realidad, Sri Caitanya Mahaprabhu ha prohibido que los devotos se asocien incluso con hombres ordinarios demasiados adictos a la complacencia material de los sentidos.

La compañía es que siempre debemos mantenernos en compañía de devotos, observar los principios regulativos devocionales, seguir los pasos de los acaryas, y cumplir las órdenes del maestro espiritual con completa obediencia. De esta forma podremos desarrollar nuestro servicio devocional y nuestra conciencia de Kṛsna latente. Se espera que el devoto que no es un neófito ni un maha-bhagavata (un devoto altamente avanzado), sino que ésta en la posición intermedia del servicio devocional, ame a la Suprema Personalidad de Dios, haga amistad con los devotos, favorezca a los ignorantes y rechace a los envidiosos y a los demoníacos. En este verso se menciona con brevedad el proceso para llevar a cabo transacciones amorosas con la Suprema Personalidad de Dios, y para hacer amistad con los devotos. Según el principio de dadati, se espera que el devoto avanzado gaste por lo menos el cincuenta por ciento de sus ingresos en el servicio del Señor y de Sus devotos. Srila Rupa Gosvami dio ese ejemplo en su vida. Cuando decidió retirarse, distribuyó el cincuenta por ciento de las ganancias de su vida al servicio de Kṛsna, y el veinticinco por ciento a sus familiares, y guardó el veinticinco por ciento para emergencias personales. Todos los devotos deben seguir este ejemplo. No importa cuánto ganemos, el cincuenta por ciento debe gastarse en beneficio de Kṛsna y Sus devotos, y esto satisfará los requerimientos de dadati.

En el siguiente verso, Srila Rupa Gosvami nos informa qué tipo de vaisnava debemos seleccionar como amigo, y cómo se debe servir a los vaisnavas.