Текст

Как укрепиться в сознании Кришны

Комментарий

Для того, кто обладает несметными богатствами, желание отречься от мира вполне естественно. Стремления живых существ в материальном мире можно подразделить на два вида: бхога (удовлетворение чувств) и тьяга (отречение от мира). Однако без должного руководства человек не в состоянии понять, что представляет собой истинное отречение. Сначала у него возникает желание изведать чувственных удовольствий, потом, разочаровавшись в них, он отрекается от мира. А когда ему надоедает отречение, он снова возвращается к наслаждениям. Это напоминает качание маятника в часах. Мы колеблемся, обращаясь то к наслаждению материальной жизнью, то к отречению от нее, и это происходит снова и снова.

Карми пытаются наслаждаться материальным миром, пожиная плоды своей деятельности. В поисках материальных наслаждений они день и ночь носятся на машинах по автомагистралям. Помимо них есть люди, не желающие принимать в этом участия. В большинстве своем это бунтарски настроенная молодежь. Таким образом, всех живущих в этом мире можно разделить на две категории: стремящихся к бхоге и к тьяге. Однако ни тот, ни другой образ действий не способен сделать нас счастливыми, так как ни материальное наслаждение, ни отречение не соответствует нашему изначальному положению. Все сущее принадлежит Кришне и никому другому, поэтому все, чем мы обладаем, на самом деле является собственностью Кришны (ишавасйам идам сарвам). Сами мы не можем создать деревья, растения, воду или землю, следовательно, мы не можем претендовать на них. А раз мы ничем не обладаем, нам не от чего и отрекаться, или, как говорится, мы пришли в этот мир нагими и нагими уйдем из него. Однако, не имея на то никаких оснований, мы заявляем: «Это моя страна. Это мой дом. Это моя жена, мои дети. Это моя собственность, мой банковский счет и т.д.». Подобного рода утверждения совершенно необоснованны, поскольку мы пришли в этот мир ни с чем и ни с чем уйдем из него. В чем же тогда смысл бхоги и тьяги? По сути, и то, и другое лишено всякого смысла. Бхога — это не что иное, как воровство, а тьяга, то есть отречение от того, что нам и так никогда не принадлежало, — разновидность безумия.

Поэтому Кришна дает нам следующее указание: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа (Б.-г., 18.66). Хотя мы создали много разных религий, основанных на бхоге и тьяге, Кришна советует нам оставить все эти религии и просто вручить себя Ему. В сущности, мы не способны ни наслаждаться, ни отречься от чего-либо. Под отречением в «Бхагавад-гите» подразумевается отказ от ложного притязания на то, что нам не принадлежит. Ребенок может взять у своего отца стодолларовый банкнот и спрятать его, хотя на самом деле он даже не знает, как правильно воспользоваться им. Тогда отец может попросить его: «Сынок, пожалуйста, отдай это мне». Ребенок не понимает, что эти деньги принадлежат его отцу и что лучше всего отдать их ему, так как сам ребенок просто не умеет пользоваться ими. И точно так же Кришна говорит: «Посвяти свою деятельность Мне. Отдай Мне свои деньги и имущество». Кришна не нищий, Он — владыка всего сущего; просто Он обращается с нами, как с маленькими детьми. И истинным отречением, тьягой, называется готовность действовать в соответствии с Его указанием, отдавая Ему плоды всей своей деятельности. Такое отречение — один из способов обрести сознание Кришны. Совершение аскез, половое воздержание, беспристрастность и раздача милостыни являются необходимыми условиями для того, чтобы осознать Высшую, или Абсолютную, Истину. Сознание Кришны — это постижение не относительной, а Абсолютной Истины. В «Шримад-Бхагаватам» Вьясадева в почтении склоняется перед Высшей Абсолютной Истиной (сатйам парам дхимахи). Он выражает почтение не относительным второстепенным истинам, а суммум бонум, Абсолютной Истине. И обязанность брахмана — развить в себе качества, которые позволяют осознать Абсолютную Истину.

Брахманы должны отвечать требованиям чистоты, быть правдивыми и прямодушными, владеть своим умом и чувствами, обладать твердой верой в Веды и особенно в «Бхагавад-гиту». Кришна говорит: «Я — Верховный Господь», — и нам следует принимать это утверждение с глубокой верой, но не поверхностно или сентиментально, а опираясь на знание, содержащееся в шастрах, и следуя наставлениям Кришны в своей повседневной жизни. Брахманами не рождаются, ими становятся, получая образование — практические и теоретические знания. Это зависит не от происхождения человека, а от его качеств. Кришна подтверждает это в «Бхагавад-гите»:

чатур-варнйам майа сриштам
гуна-карма-вибхагашах
тасйа картарам апи мам
виддхй акартарам авйайам

«В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельностью, связанной с ними, Я разделил человеческое общество на четыре сословия. Знай же, что, хотя эта система создана Мной, Сам Я, будучи неизменным, не совершаю действий» (Б.-г., 4.13).

Нужно не просто обладать качествами брахмана, но и заниматься брахманической деятельностью, поскольку подтверждением квалификации человека служит выполняемая им работа. Если человек является квалифицированным инженером, но сидит дома и ничего не делает, то в чем тогда его ценность как специалиста? Аналогичным образом, пока человек на практике не докажет, что является брахманом, все его заявления о своей принадлежности к этому сословию останутся пустыми словами. Поэтому тот, кто считает себя брахманом, обязан прежде всего действовать как брахман, то есть полностью посвятить себя служению Парам-Брахману, или Кришне, — Верховному Брахману.

Как мы можем заниматься служением Абсолютной Истине? Йамена нийамена ча: в основе практики йоги, или воссоединения со Всевышним, лежат принципы упорядоченной жизни и самообуздания. Упорядоченную жизнь невозможно вести, не обуздав свой ум и чувства, поэтому человеку следует поступать мудро и очищать свое существование. Тот, кто хочет успешно сдать школьные экзамены, должен ходить в школу, подчиняться требованиям учителей, пройти через все трудности обучения, и только тогда он сможет достичь своей цели. Но если ученик целыми днями бездельничает, то как он может надеяться успешно сдать экзамены? Поэтому в рекомендуемом Шукадевой Госвами методе преданного служения главным условием прогресса является тапасья, аскеза. Аскезы и образ жизни брахмачари сначала могут показаться очень болезненными, так как мы не привыкли подчиняться никаким ограничениям, но, как только мы упорядочим свою жизнь, то, что раньше причиняло нам страдания, на практике окажется вполне приемлемым.

Существует две категории людей — дхиры (здравомыслящие, или невозмутимые) и адхиры (безрассудные, или необузданные). Человека, способного оставаться невозмутимым в присутствии объектов, притягивающих его чувства и ум, называют дхирой. Один из примеров дхиры приводит Калидас Пандит, великий поэт, писавший стихи на санскрите, который в своей книге «Кумара-самбхава» рассказывает историю о Господе Шиве. Как-то раз, терпя поражение в войне с демонами, полубоги пришли к выводу, что спасти их армию может только полководец, рожденный от семени Господа Шивы. Господь Шива, однако, находился в то время в медитации и добиться от него согласия зачать сына было очень трудно. Посоветовавшись, полубоги решили подослать к нему юную девушку, Парвати, которая должна была поклоняться гениталиям Господа Шивы. Но, несмотря на то, что эта девушка в точности выполнила указание полубогов, сев перед Господом Шивой и прикоснувшись к его гениталиям, он остался невозмутимым и не прекратил своей медитации. Калидас говорит: «Вот один из примеров дхиры, ибо он остался невозмутимым, даже когда девушка прикоснулась к его гениталиям».

Подобно этому, однажды некто, желая опорочить Харидаса Тхакура, который постоянно повторял святое имя Господа, подослал к нему молодую проститутку, чтобы та соблазнила его. Но Харидас Тхакур, услышав ее страстные призывы, сказал: «Мне нравится твое предложение. Но сначала позволь мне, пожалуйста, закончить повторение мантры. Посиди здесь немного, подожди, и потом мы насладимся любовью», — и он продолжал повторять святые имена. Наступило утро и проститутка начала проявлять нетерпение. Но Харидас Тхакур сказал: «Мне очень жаль, но я не успел повторить положенное число кругов мантры. Приходи вечером». Так эта проститутка приходила к нему еще два раза, но на третью ночь раскаялась и, припав к его стопам, взмолилась: «Пожалуйста, прости меня. Меня заставил это сделать один из твоих врагов». На что Харидас Тхакур ответил: «Я знал об этом, но позволил тебе приходить сюда, чтобы помочь тебе стать преданной Господа. Возьми эти четки, оставайся здесь и повторяй святое имя Кришны. Я же покидаю это место». Таков еще один пример дхиры, обуздавшего свое тело (деха), речь (вак) и разум (буддхи). Тот, кто сведущ в принципах религии, должен быть дхирой, то есть уметь обуздывать свое тело, речь и разум.

Череда греховных поступков тянется за нами с незапамятных времен, и мы даже не знаем, когда начали грешить. Но наша нынешняя жизнь дана нам для исправления всех совершенных нами ошибок. Если в поле поджечь сорняки, они выгорят. И точно так же благодаря аскезам человек может уничтожить последствия своей греховной деятельности и очиститься. Однако Шукадева Госвами предлагает иной метод: кечит кевалайа бхактйа васудева-парайанах / агхам дхунванти картснйена нихарам ива бхаскарах. Обычно праведником называют того, кто следует принципам брахмачарьи, поступает благочестиво, совершает аскезы, раздает милостыню, одинаково относится ко всем живым существам. Но, если человек становится преданным Кришны, он сразу же уничтожает все последствия своих прошлых грехов. Туман исчезает с восходом солнца, а Кришна подобен тысяче солнц.

Встать на этот путь способен только очень удачливый человек. Поэтому Чайтанья Махапрабху сказал: брахманда бхрамите кона бхагйаван джива / гуру-кршна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа — «Блуждая по вселенной, переходя из одного вида жизни в другой, удачливое живое существо по милости Кришны и духовного учителя может получить семя чистого преданного служения». Сознание Кришны — это удел самых удачливых, потому что, просто встав на этот путь, человек достигает того, к чему стремятся аскеты, отшельники, те, кто дал обет безбрачия, и т.д. Шукадева Госвами говорит: кечит кевалайа бхактйа — «Получить возможность заниматься чистым преданным служением может только тот, на чью долю выпала огромная удача». Слова кевала бхакти относятся к беспримесному преданному служению, когда единственной целью человека становится удовлетворение Кришны. Не следует обращаться к преданному служению лишь для того, чтобы увеличить свой капитал. Мы стремимся заработать много денег, потому что хотим быть счастливыми, но если мы осознаем Кришну, то испытаем такое счастье, что забудем о деньгах. Деньги придут к нам сами и счастье тоже придет, поэтому не нужно прилагать дополнительные усилия, чтобы обрести их.

Так, Дхрува Махараджа сокрушался: «Как глупо я поступил, обратившись к преданному служению ради материальной выгоды». Как правило, если человек стремится к материальному благополучию, он пытается установить тесные связи с каким-нибудь богачом, работает на своего босса или начинает поклоняться тому или иному полубогу. Но преданный не обращается ни к кому, кроме Кришны, даже если он хочет исполнения своих материальных желаний. Даже тот, кто обращается к Кришне, желая обрести материальные блага, рано или поздно забывает о своих материальных желаниях, как это было с Дхрувой Махараджей. Сожалея о допущенной им ошибке, Дхрува сказал: «Подобно глупцу, который, угодив богатому человеку, попросил у него в награду всего несколько зернышек риса, я обратился к Кришне, чтобы получить от Него материальное богатство». Если какой-нибудь богатый человек соглашается исполнить любое наше желание, а мы просим у него всего лишь горстку риса, мы поступаем неразумно. И поведение того, кто просит у Кришны чего-либо материального, в точности подобно этому. Преданному нет надобности просить у Кришны материального счастья, ибо материальное счастье само бежит за чистым преданным, умоляя его обратить на него внимание.

Те, кто практикует сознание Кришны, не нуждаются ни в чем материальном. Жена, дети, дом, процветание — все это само приходит к ним по милости Кришны. Нет никакой необходимости просить Кришну об этом. Мы должны просить Его только об одном: «Пожалуйста, займи меня служением Тебе». В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что тому, кто занят служением Ему, Он дает все необходимое и сохраняет то, чем он уже обладает. В одном из Своих последних наставлений Кришна рекомендует Арджуне полностью положиться на Него:

четаса сарва-кармани
майи саннйасйа мат-парах
буддхи-йогам упашритйа
мач-читтах сататам бхава

«Что бы ты ни делал и каких бы результатов ни добивался, во всем полагайся на Меня и действуй всегда под Моим покровительством. Так, преданно служа Мне, всегда думай обо Мне» (Б.-г., 18.57).

Как решить проблемы жизни и избавиться от ложных самоотождествлений

По милости Господа Чайтаньи и Его ученической преемственности можно очень легко обрести сознание Кришны, однако получить эту милость способны только самые удачливые люди. В «Бхагавад-гите» сказано:

манушйанам сахасрешу
кашчид йатати сиддхайе
йататам апи сиддханам
кашчин мам ветти таттватах

«Из многих тысяч людей, быть может, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня» (Б.-г., 7.3).

Животные не способны постичь Бога, как не способны Его постичь и люди, подобные животным, то есть животные в человеческом облике. Современное человеческое общество, по сути, является обществом животных, потому что в основе его деятельности лежит удовлетворение животных потребностей. Звери и птицы просыпаются рано утром и начинают искать себе пищу и пару для совокупления, стараясь избежать возможных опасностей, а ближе к вечеру ищут место, где можно устроиться на ночлег. Затем наступает утро, и птицы снова начинают перелетать с дерева на дерево в поисках фруктов и орехов. И точно так же в Нью-Йорке по утрам огромные толпы людей садятся на паромы, чтобы переправиться с одного острова на другой или ждут на станции метро поезда, который доставит их к месту работы, где они будут весь день трудиться ради куска хлеба. Разве это лучше жизни животных? Паромы и вагоны метро всегда переполнены, и многие люди вынуждены ежедневно проделывать путь в сорок-пятьдесят миль только для того, чтобы заработать себе на жизнь, но птицы могут свободно перелетать с дерева на дерево.

По-настоящему развитое человеческое общество не ставит своей целью удовлетворение животных потребностей человека. Прежде всего оно заинтересовано в том, чтобы помочь людям понять свои взаимоотношения с Богом, верховным отцом. Узнать о своих взаимоотношениях с Богом можно из любого священного писания — Евангелия, Корана или ведической литературы, — но в любом случае сделать это необходимо. Движение сознания Кришны не стремится обратить христиан в индусов или индусов в христиан. Наше Движение призвано объяснить людям, что осознать свои взаимоотношения с Богом — долг каждого человека. Люди должны это понять, а иначе они будут растрачивать жизнь впустую, идя на поводу своих животных инстинктов. Все мы должны стремиться обрести любовь к Кришне, то есть к Богу. Если человек уже следует заповедям какой-то религии, он может продолжать идти своим путем; если же нет, то он может прийти к нам и обучиться методу сознания Кришны. Нет никаких причин для вражды между представителями разных религий. Вишад апй амртам грахйам амедхйад апи канчанам / ничад апй уттамам видйам стри-ратнам душкулад апи (Нити-дарпана, 1.16). Здесь Чанакья Пандит говорит, что пользу можно извлечь из чего угодно. Если в стакане с ядом есть хоть капля нектара, нужно, не притрагиваясь к яду, извлечь оттуда нектар. Точно так же золото следует подобрать, даже если оно лежит в грязи. Подобно этому, согласно правилам ведической системы образования, наставления людям должны давать представители высшего сословия общества, то есть брахманы, но если человек, принадлежащий к более низкому сословию знает истину, то можно обратиться за наставлениями к нему. Не следует думать, что человек низкого происхождения не может стать учителем.

По аналогии с этим, тот, кто действительно хочет постичь Бога, не должен думать: «Я христианин», «Я индус» или «Я мусульманин». Если человек серьезен в своем намерении обрести любовь к Богу, он должен выбрать тот метод осознания Бога, который является для него наиболее практичным. Не стоит думать: «С какой стати я должен следовать наставлениям индусских или ведических писаний?» Указания ведических писаний направлены на то, чтобы развить в человеке любовь к Богу. Когда студенты приезжают в Америку, чтобы получить высшее образование, их не беспокоит то, что их учителями будут американцы, немцы или представители какой-нибудь другой нации. Тот, кто хочет получить высшее образование, просто поступает в университет и получает его. И точно так же, если существует действенный метод осознания Бога и установления взаимоотношений с Ним, такой, как метод сознания Кришны, то человеку следует обратиться к этому методу.

Однако далеко не все приходят к преданному служению Господу (кевалайа бхактйа). На этот путь встают только самые удачливые и разумные, те, у кого нет других желаний, кроме желания служить Кришне. С раннего утра и до позднего вечера преданные поглощены служением Кришне. В этом смысл слова кевалайа («чистое»): служение Кришне — единственная обязанность преданного. Данный метод предназначен для всех, ибо преданное служение является совершенством всех религий (са ваи пумсам паро дхармо йато бхактир адхокшадже). Существуют различные уровни религиозной практики: высший (трансцендентный) и низший (материальный). На санскрите они называются соответственно пара и апара. Следуя заповедям материальной дхармы, или религии, преследующей материальные цели, люди обычно идут в церковь или храм и молятся: «Боже, дай нам хлеб наш насущный». На самом деле нет необходимости просить Бога об этом, так как Он и без того заботится о нашем пропитании. Пищу получают даже птицы и звери, хотя они не посещают церкви и не просят Бога о хлебе насущном. Точно так же и мы не умрем с голоду, независимо от того, ходим мы в церковь или нет. Даже бездомные бродяги находят себе какую-то пищу. Ни птицы, ни животные, ни крошечные муравьи не умирают с голоду. Пищи в мире хватит на всех, поэтому не стоит так беспокоиться о своем пропитании. Если и стоит о чем-то беспокоиться, то лишь о том, как достичь Бога, или Кришны. Так мы сможем правильно использовать отпущенное нам время. Что же касается хлеба, то в царстве Бога его всегда вдоволь.

Тасйаива хетох прайатета ковидо на лабхйате йад бхраматам упарйадхах. Как сказано в «Шримад-Бхагаватам», человеку нужно стремиться достичь того, что недоступно ни на одной из планет вселенной. Что же это такое? Кевалайа бхактйа — чистая преданность. По милости Господа на этой планете ни в чем нет недостатка — ни в пище, ни в земле, ни в природных богатствах. Лишь в результате нашей собственной деятельности в одной части света люди страдают от недоедания, а в другой выбрасывают тонны зерна в океан. Веды гласят: эко бахунам йо видадхати каман — Высшая Личность обеспечивает пищей великое множество живых существ. Все беды в этом мире возникают из-за того, что мы берем себе больше, чем необходимо, тем самым создавая многочисленные проблемы. Направляемые горе-политиками, люди зашли в тупик. Но в соответствии с законами природы, или законами Бога, мир устроен так, что в нем всего достаточно. В «Шри Ишопанишад» сказано:

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

«Верховный Господь, Личность Бога, всесовершенен, и так как Он абсолютен и совершенен, все, что исходит из Него, в частности этот проявленный мир, наделено всем необходимым, поскольку само является полным целым. Все, что исходит из полного целого, также обладает полнотой. И, как полное целое, Он пребывает в совершенном равновесии, несмотря на то, что из Него исходит такое множество законченных частей» (Шри Ишопанишад, Обращение). Итак, Бог совершенен, Его творение и проявление Его воли также совершенны, а все проблемы создаем мы сами. Подлинное образование должно пробуждать в людях сознание Кришны и тем самым помогать им правильно использовать природные ресурсы и избегать бессмысленной, приносящей несчастья деятельности. Проблемы человечества не разрешить, просто принимая резолюции в Организации Объединенных Наций. Необходимо овладеть истинным методом разрешения всех проблем.

Шукадева Госвами говорит, что чистое преданное служение само по себе может избавить человека от всех его проблем. Кто же способен заниматься чистым преданным служением? Обыкновенному человеку это не под силу. Уровня чистого преданного служения Господу может достичь только тот, кто является васудева-парайанах, преданным Господа Кришны (Васудевы). Таким образом, пока человек не поймет, что его единственная цель — удовлетворить Кришну, и не посвятит себя чистому, беспримесному служению, ему не избавиться от проблем.

Как было сказано выше, причиной всех бед человека является его греховная деятельность (агхам дхунванти). Хотя пищи в мире достаточно для всех, люди берут себе больше, чем необходимо, ради коммерческой выгоды или просто про запас. Так в Индии в 1942 году из-за жадности и страсти людей к наживе был искусственно создан голод. Богатые люди скупили весь рис и внезапно подняли его цену на рынке с шести рупий за фунт до пятидесяти. В результате для большинства людей рис оказался недоступным и им пришлось голодать. Один американец, на глазах у которого все это происходило, заметил: «Если бы нечто подобное случилось в нашей стране, у нас бы уже давно вспыхнула революция». В Индии тем не менее люди настолько благочестивы и приучены к порядку, что, вместо того чтобы бунтовать, они предпочли тихо умирать от голода. Это лишь один из многих примеров, который показывает, что проблемы создаются не Богом, а человеком. В Германии во время первой мировой войны женщины приходили в церковь и молили Бога оградить от смерти их мужей, сыновей и братьев, однако с войны вернулись лишь немногие. И тогда все эти женщины потеряли веру в Бога. Они забыли о том, что не Бог начал войну и что не Он создал все эти проблемы. Так почему же Он должен решать их? Мы сами создаем себе трудности и так обрекаем себя на страдания.

И все же тот, кто обращается за покровительством к Кришне, Богу, действительно избавляется от всех страданий материальной жизни. Уже по одной этой причине человеку стоит встать на путь преданного служения Васудеве, Верховной Личности Бога. Васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах. Те, кто встает на путь преданного служения Васудеве, немедленно обретают высшее знание (джанайатй ашу ваирагйам). Слова джнана-ваирагйам означают «знание, благодаря которому человек освобождается от привязанности к материальным соблазнам». Слово джнана означает «знание», а ваирагйам — «отречение от материального». Человеку необходимо обладать и тем, и другим. Он должен твердо знать: «Я — духовная душа, не имеющая ничего общего с материальным миром. Но поскольку я хочу испытывать различные материальные наслаждения, я переселяюсь из одного тела в другое. И хотя я не знаю, когда впервые оказался в этом мире, моя жизнь в нем продолжается». Таково истинное знание. Обрести знание — значит осознать свое изначальное положение, а также причину своих страданий в материальном мире. А совершенства знания человек достигает тогда, когда становится васудева-парайанах, преданным Господа Васудевы. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит Арджуне:

бахунам джанманам анте
джнанаван мам прападйате
васудевах сарвам ити
са махатма судурлабхах

«Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек вручает себя Мне, поняв, что Я — причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Великие души, махатмы, которые в совершенстве знают, что Кришна, Васудева, является причиной всего сущего, встречаются крайне редко. Гораздо легче найти так называемых махатм, которые носят длинные бороды и усы и рассказывают всем, что они едины с Богом и что после смерти они прозреют и станут Богом. Но на самом деле таких людей нельзя называть махатмами. Скорее их можно назвать дуратмами, богохульниками, которые без всяких на то оснований претендуют на положение Кришны, стремясь слиться с Ним. Если простой служащий какой-нибудь фирмы вдруг станет выдавать себя за директора, то настоящему директору это вряд ли понравится. И точно так же любое живое существо, стремящееся стать Богом, не пользуется Его особым расположением. Разумеется, занять положение Бога невозможно, однако само это стремление стать Богом или Его соперником не вызывает одобрения у Бога. Подобные люди в «Бхагавад-гите» называются двишатах, завистливыми. Господь говорит:

тан ахам двишатах круран<
самсарешу нарадхаман
кшипамй аджасрам ашубхан
асуришв эва йонишу

«Завистливых и злонравных, низших среди людей, Я навеки низвергаю в океан материального существования, заставляя рождаться в разнообразных демонических формах жизни» (Б.-г., 16.19).

Из-за своей зависти к Богу такие живые существа снова и снова попадают в адские условия существования. Сначала они стремятся занять высокое положение в материальном мире, но со временем убеждаются в тщетности своих попыток и говорят себе: «Теперь я достигну положения Бога». Однако нетрудно догадаться, что и эта их попытка обречена на неудачу, так как стать Богом не может никто. Бог — это Бог, а живое существо всегда остается живым существом. Бог — величайший, Он бесконечно велик, тогда как мы бесконечно малы. Поэтому наше положение — быть слугой Бога, и если мы действуем в соответствии со своим положением, то обретаем счастье. Мы не сможем стать счастливыми, пытаясь подражать Богу. Йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-виладжа джагад-анда-натхах (Б.-с., 5.48). Существует бесчисленное множество вселенных, которые погружаются в тело Маха-Вишну и растворяются в нем в течение одного Его вдоха. Как же тогда живое существо может стать Богом? Это просто невозможно. Поэтому мы должны достичь высот знания и признать Васудеву, или Кришну, Всевышним. Глупо думать, будто Кришна является обыкновенным человеком. Ни одна из Его земных игр не дает повода так считать. Еще будучи ребенком, Он совершал удивительные подвиги, которые не под силу ни одному обыкновенному живому существу. Не следует думать, что, предаваясь Кришне, мы предаемся обыкновенному человеку. Нет, мы вручаем себя Верховной Личности Бога. Этот факт подтверждают все ведические писания. Агхам дхунванти: вручая себя Кришне, человек избавляется от всех последствий своих грехов. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам советует нам вручить себя Ему:

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» (Б.-г., 18.66).

Таким образом, преданный (васудева-парайанах) просто благодаря тому, что он служит Кришне, тотчас освобождается от всех последствий своих прошлых грехов. Преданного служения Кришне, или сознания Кришны, не достичь путем философских размышлений, его можно обрести только по беспричинной милости чистого преданного Кришны. Сознание Кришны — это бесценный дар, который махатма, великая душа, дает падшим живым существам из сострадания к ним. Говорится, что по милости Кришны человек встречает гуру, духовного учителя, а милость гуру помогает ему достичь Кришны. Это напоминает восход солнца. Ночью все погружено во тьму, но, как только восходит солнце, мрак, покрывающий землю, сразу отступает. Подобно этому, как только мы позволим солнцу Кришны взойти в нашем сердце, все наши проблемы немедленно исчезнут.