Текст

Как выбраться из трясины материальной жизни

Комментарий

Тема нашего сегодняшнего разговора будет очень возвышенной: прославление имени Бога. Эта тема также обсуждалась в беседе Махараджи Парикшита и Шукадевы Госвами. В качестве примера Шукадева Госвами привел историю падшего брахмана, который погряз в грехе, но, несмотря на это, в конце жизни сумел спастись просто благодаря тому, что произнес святое имя Кришны. Эта история рассказывается в Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» — эпического произведения, в котором его автор, Вьясадева, повествует об играх Господа Кришны, а также глубоко раскрывает философию сознания Кришны.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам»  дается подробное описание планетных систем нашей вселенной. Все планетные системы делятся на высшие, средние и низшие. Впрочем, сведения о различных планетах содержатся не только в «Бхагаватам», но и в других священных писаниях. В них тоже говорится о существовании таких планет, как адские, или низшие, и райские, высшие. «Шримад-Бхагаватам»  указывает, где эти планеты расположены и каково расстояние от них до Земли, с той же точностью, с какой ученые-астрономы называют расстояние от Земли до Луны и других планет. Так «Бхагаватам»  описывает много различных планет вселенной.

Даже на этой планете существуют разные климатические условия. Климат стран, расположенных в умеренном поясе, таких, как Соединенные Штаты, отличается от климата тропических стран — Индии и др. И точно так же во вселенной есть планеты, среда обитания и климат которых сильно отличаются от условий жизни на других планетах. Выслушав описание этих планет от Шукадевы Госвами, Махараджа Парикшит сказал:

адхунеха маха-бхага
йатхаива наракан нарах
нанограйатанан нейат
тан ме вйакхйатум архаси

«О мой господин, ты описал мне адские планеты. Туда попадают закоренелые грешники»(Бхаг., 6.1.6).

Парикшит Махараджа был вайшнавом, то есть преданным Господа, а вайшнав всегда испытывает сострадание, видя, как страдают другие. Так, Господь Иисус Христос, увидев, в каком бедственном положении находятся люди, был очень опечален. Вайшнавы, или преданные Господа — те, кто обладает сознанием Бога, или сознанием Кришны, — независимо от того, в какой стране они родились или к какой религиозной группе относятся, всегда исполнены сострадания к другим. Поэтому поносить вайшнава, то есть человека, который проповедует славу Бога, — тягчайшее оскорбление.

Кришна никому не прощает оскорблений, нанесенных лотосным стопам чистого вайшнава. Но вайшнав готов простить любого. За это его называют крпамбудхи — океаном милости. Ванчха-калпа-тару: у каждого есть какие-то желания, и вайшнав способен исполнить любое желание. Словом калпа-тару называют дерево желаний, которое растет в духовном мире. В материальном мире на деревьях могут расти плоды только какого-то одного вида, но на Кришналоке, так же как и на других планетах духовного мира, все деревья духовны и потому могут дать каждому все, чего он пожелает. Об этом сказано в «Брахма-самхите»: чинтамани пракара-садмасу калпа-вркша. И чистый вайшнав сравнивается с таким деревом желаний, поскольку может наградить искреннего ученика бесценным даром — сознанием Кришны.

Вайшнава также называют маха-бхагой, что значит «очень удачливый». Тот, кто становится вайшнавом и обретает сознание Бога, считается в высшей степени удачливым. Господь Чайтанья Махапрабху, величайший проповедник сознания Кришны в этом веке, объяснял, что живые существа, обитающие на различных планетах нашей вселенной, вращаются в круговороте рождения и смерти, переходя из одного вида жизни в другой. Живое существо может отправиться куда угодно — и в рай, и в ад, — ему нужно лишь надлежащим образом подготовиться к этому. Существует много райских и адских планет и огромное разнообразие видов жизни. В «Падма-пуране» сказано, что всего во вселенной насчитывается 8 400 000 видов жизни и живое существо скитается, переходя из одной формы жизни в другую и каждый раз получая новое тело в соответствии с образом мыслей в своей нынешней жизни. «Что посеешь, то и пожнешь» — таков закон, которому подчиняются все. И Чайтанья Махапрабху говорит, что из этих бесчисленных живых существ, странствующих по материальному миру, может быть, одному выпадает удача встать на путь сознания Кришны. Сознание Кришны доступно всем, однако далеко не каждый стремится обрести его, особенно сейчас, в век Кали. Вот почему «Шримад-Бхагаватам»  называет людей, живущих в Кали-югу, неудачливыми. Чайтанья Махапрабху говорит, что только те, кому необычайно повезло, могут встать на путь сознания Кришны, обрести духовное знание и так наполнить свою жизнь истинным счастьем.

Таким образом, долг вайшнава — ходить от дома к дому, пытаясь помочь несчастным людям стать счастливыми. Вайшнав постоянно думает: «Как вызволить людей из сетей адской жизни, которую они ведут?» Об этом Махараджа Парикшит спросил Шукадеву Госвами. «О мой господин, — сказал он, — ты поведал мне о том, каким образом человек в результате своей греховной деятельности попадает в адские условия жизни или отправляется на адские планеты. Теперь же расскажи мне о методе, с помощью которого человек может избежать этого». Это очень важный вопрос. Единственная цель, с которой Сам Бог, Его сын или Его доверенный преданный, вайшнав, приходят в материальный мир, — это спасти страждущих грешников. Им хорошо известно, как это сделать. Когда Прахлада Махараджа увидел Господа Нрисимхадеву, он сказал Ему:

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

(Бхаг., 7.9.43)

«О мой Господь, — начал Прахлада, — я не очень беспокоюсь о собственном спасении». Это утверждение Прахлады прямо противоположно позиции философов-майявади, которые только и пекутся о том, чтобы ничто не помешало их спасению. Они думают: «Если я отправлюсь проповедовать и начну общаться с другими людьми, то могу пасть и лишиться плодов своей духовной практики». Поэтому они не утруждают себя проповедью. Но вайшнавы бесстрашно проповедуют, и, хотя опасность падения существует, они не падают. Чтобы освободить обусловленные души, вайшнав готов отправиться даже в ад. Это также соответствует духу Прахлады Махараджи. Итак, он продолжал: «Меня не очень тревожит сам факт моего пребывания в материальном мире. Меня не заботит моя собственная участь, ибо я научился все время находиться в сознании Кришны». Прахлада Махараджа обладал сознанием Кришны и потому знал, что в следующей жизни вернется к Кришне. В «Бхагавад-гите» утверждается, что тот, кто неукоснительно следует регулирующим принципам сознания Кришны, в следующей жизни непременно достигнет высшей цели, то есть вернется домой, к Богу. Далее Прахлада Махараджа говорит: «Мне не дает покоя лишь одно. Меня тревожит участь тех, кто лишен сознания Кришны. О себе мне нечего беспокоиться, но мысли об этих людях не выходят у меня из головы». Почему же люди не обладают сознанием Кришны? Майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан. Потому что они живут в созданном негодяями обществе, которое зиждется на песке и своей целью ставит достижение преходящего материального счастья.

Майа-сукхайа. Да, это факт: мы преуспели в создании цивилизации, которая подобна мыльному пузырю. Так, каждый год в мире выпускают огромное количество автомобилей, для которых прокладываются и ремонтируются сотни и тысячи дорог. Это порождает бесчисленные проблемы и потому является майа-сукхайа, иллюзорным счастьем. Мы пытаемся тем или иным способом обрести счастье, но на деле создаем себе лишь новые проблемы. Соединенные Штаты занимают одно из ведущих мест в мире по производству автомобилей, но решило ли это в данной стране хоть одну проблему? Люди изобрели автомобиль, чтобы облегчить себе жизнь, однако часто мы убеждаемся в том, что обилие машин лишь усложняет ее. Теперь, просто чтобы повидаться с друзьями или показаться врачу, мы вынуждены ездить за тридцать-сорок миль. Перелет из Нью-Йорка в Бостон, к примеру, занимает не более часа, но дорога до аэропорта отнимает гораздо больше времени. Это называется майа-сукхайа. Майа означает «мнимый, иллюзорный». Мы пытаемся окружить себя удобствами, но в результате создаем лишь новые неудобства. Так устроен материальный мир. Если нас не удовлетворяют удобства, данные нам Богом и природой, и если мы хотим создать искусственные удобства, то вынуждены причинять себе массу неприятностей. В большинстве своем люди не понимают этого и потому думают, что их жизнь становится все лучше и лучше, хотя теперь, чтобы добраться до места работы, где они добывают себе средства к существованию, им приходится каждый день проделывать путь в пятьдесят миль туда и столько же обратно.

Прахлада Махараджа объясняет, что вимудхи, материалистичные люди, взвалили на себя бремя бесчисленных забот только для того, чтобы обрести призрачное материальное счастье. Вимудхан, майа-сукхайа бхарам удвахато. Вот почему ведическое общество побуждало человека оставить материальную жизнь, отречься от мира, приняв санньясу, и таким образом получить возможность без всяких помех заниматься преданным служением Господу.

Однако отрекаться от мира не всегда обязательно. Если человек может применять метод сознания Кришны в кругу семьи, то ему нет необходимости уходить из дома. Хотя Бхактивинода Тхакур был семейным человеком и, кроме того, выполнял обязанности судьи, это не помешало ему достичь высот в преданном служении. Дхрува Махараджа и Прахлада Махараджа тоже были грихастхами, домохозяевами, и тем не менее они научились действовать таким образом, что семейная жизнь не мешала им непрерывно заниматься преданным служением Господу. Поэтому Прахлада Махараджа говорит: «Я научился искусству всегда находиться в сознании Кришны». В чем же секрет этого искусства? Твад-вирйа-гайана-махамрта-магна-читтах. Чтобы все время находиться в сознании Кришны, достаточно просто прославлять великие подвиги и игры Господа. Слово вирйа означает «в высшей степени героический». Читая «Шримад-Бхагаватам» , мы постепенно осознаём, что деяния Кришны, Его величие, спутники, а также все, что так или иначе связано с Ним, достойно прославления. В этой связи Прахлада Махараджа говорит: «Я убежден, что, где бы я ни оказался, я всегда буду воспевать Твои славные деяния и потому мне не грозит падение. Но меня беспокоит судьба людей, создавших общество, которое заставляет их трудиться не покладая рук. Мысли о них не дают мне покоя». Далее Прахлада Махараджа говорит:

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах
наитан вихайа крипанан вимумукша эко
Tнанйам твадасйа шаранам бхрамато 'нупашйе

«О мой Господь, многие святые мудрецы заботятся лишь о собственном спасении. Они живут в уединенных местах, таких, как Гималаи, ни с кем не разговаривают и, опасаясь возможного падения или излишних беспокойств, всегда сторонятся обыкновенных людей, живущих в городах. Они думают только о том, как спастись самим. Мне очень жаль, что эти великие святые никогда не появляются в городах, где люди вынуждены день и ночь работать не разгибая спины. Такие святые не очень сострадательны, но я постоянно беспокоюсь о том, что падшие люди тратят столько времени на бессмысленный изнурительный труд только ради того, чтобы удовлетворить свои чувства» (Бхаг., 7.9.44).

Даже если в тяжелом труде и есть какой-то смысл, он неизвестен этим людям. Все, что у них есть в жизни, — это секс. И тем не менее Прахлада Махараджа проявляет к ним сострадание: наитан вихайа крпанан вимумукша эко — «О мой Господь, я не хочу спасаться один. Я не уйду из этого мира до тех пор, пока не смогу забрать с собой всех этих глупцов». Таким образом он отказывается возвращаться в царство Бога, если вместе с ним туда не пойдут все падшие души. Такова природа вайшнава. Нанйам твадасйа шаранам бхрамато 'нупашйе: «Я хочу научить их, как предаться Тебе. Это мое единственное желание».

Прахлада Махараджа подчеркивает важность вручения себя Кришне, поскольку вайшнав знает, что, как только он предастся Кришне, с его пути исчезнут все препятствия.

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
(Бхаг., 7.9.43)

«Нужно сделать все, чтобы люди склонились перед Кришной». Данный метод очень прост: все, что нам нужно, — это искренне, с верой, склониться перед Кришной и сказать: «О Господь Кришна, так долго, в течение стольких жизней, я не вспоминал о Тебе. Но теперь я понял, что Ты значишь для меня. Пожалуйста, прими меня». Вот и все. Если человек, применяя этот метод, искренне вручает себя Господу, перед ним немедленно открывается путь к высшему совершенству. В этом состоит цель истинного вайшнава.

Вайшнав всегда думает об освобождении падших обусловленных душ и строит планы, как спасти их. Такими вайшнавами были шестеро Госвами, главные ученики Господа Чайтаньи Махапрабху, и потому Шриниваса Ачарья написал о них:

нана-шастра-вичаранаика-нипунау сад-дхарма-самстхапакау
локанам хитакаринау трибхуване манйау шаранйакарау
радха-кришна-падаравинда-бхаджананандена матталикау
ванде рупа-санатанау рагху-йугау шри-джива-гопалакау

«Шестеро Госвами — Шри Санатана Госвами, Шри Рупа Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха Даса Госвами, Шри Джива Госвами и Шри Гопала Бхатта Госвами — глубоко изучили богооткровенные писания, желая на благо всех людей установить принципы религии. Они всегда охвачены чувствами гопи и заняты трансцендентным любовным служением Радхе и Кришне».

Испытывая то же самое чувство сострадания, столь характерное для вайшнава, Махараджа Парикшит обратился к Шукадеве Госвами: «Ты описал различные виды адских условий существования. А теперь, будь добр, расскажи мне о том, как все, кто терпит эти страдания, могут быть спасены». Адхунеха маха-бхага йатхаива наракан нарах нанограйатанан нейат тан ме. Словом нарах называют людей, или, иначе говоря, тех, кто низко пал. Наракан нарах нанограйатанан нейат тан ме: «Можно ли как-нибудь избавить их от невыносимых мук?» Таково сердце вайшнава. Махараджа Парикшит также сказал: «По той или иной причине эти люди попали в ад, однако это не значит, что они должны остаться там навечно. Наверняка существуют какие-то способы вызволить их оттуда. Пожалуйста, расскажи мне о них».

И Шукадева Госвами ответил:

на чед ихаивапачитим йатхамхасах
кртасйа курйан мана-укти-панибхих
дхрувам са ваи претйа наракан упаити
йе киртита ме бхаватас тигма-йатанах

«Да, я описал различные адские условия жизни, попадая в которые живое существо терпит жестокие мучения. Однако оно должно знать, что ему надлежит избегать падения в ад» (Бхаг., 6.1.7).

Каким же образом это сделать? Существуют разные виды греховной деятельности. Один из них — деятельность на уровне ума. Если человек только желает совершить греховный поступок, например, убийство, и строит планы его осуществления, это тоже греховно. Действию предшествуют определенные эмоции, мысли и затем желание совершить его. В Америке в некоторых штатах существует закон, в соответствии с которым, если ваша собака облаивает какого-нибудь человека, вы несете за это ответственность. Собака просто кого-то облаяла, но ее владельцу приходится отвечать за это. Собака не несет за это никакой ответственности, она — животное, но, поскольку хозяин собаки является ее лучшим другом, по закону он должен понести наказание за ее действия. И подобно тому, как лай собаки в определенных случаях считается нарушением закона, оскорбительные слова в чей-либо адрес являются греховным поступком, потому что они ничем не отличаются от собачьего лая. Суть в том, что грешить можно по-разному: в мыслях, словами или на деле. В любом случае все это — грех, и человек должен понести за него наказание. Дхрувам са ваи претйа наракан упаити.

Люди не верят в существование следующей жизни, так как не хотят задумываться о своих действиях и отвечать за совершенные грехи, однако следующая жизнь — это неизбежная реальность. Каждый знает, что он не должен нарушать законы государства, иначе он неминуемо попадет в тюрьму. Любое совершенное преступление по закону влечет за собой наказание. И хотя иногда преступнику удается избежать ареста, с законами Бога дело обстоит иначе. Человек может обмануть кого-то, совершить кражу и затем спрятаться, уйдя таким образом от правосудия, но ему ни за что не избежать наказания в соответствии с высшим законом, законом природы. Это невозможно, потому что вокруг так много свидетелей: свет солнца и свет луны являются свидетелями наших поступков, а Кришна — это высший свидетель. Следовательно, никто не может сказать: «Я согрешил, но этого никто не видел». Кришна — высший свидетель, пребывающий в сердце каждого живого существа, и Он не только знает все, что живое существо думает или делает, но и предоставляет ему возможность поступать, как оно того хочет. Если кто-то желает действовать для удовлетворения собственных чувств, Кришна позволяет ему осуществить свое намерение. Об этом говорится в «Бхагавад-гите»: сарвасйа чахам хрди саннивиштах — «Я пребываю в сердце каждого». Маттах смртир джнанам апоханам ча: «От Меня исходит знание, память и забвение».

Итак, Кришна дает нам право выбора: если мы хотим быть с Ним, Он предоставляет нам такую возможность, если же мы хотим существовать отдельно от Него, Он позволяет нам забыть о Нем. Если мы хотим наслаждаться жизнью, забыв о Кришне, забыв о Боге, Кришна исполнит наше желание, но, если мы хотим наслаждаться жизнью в сознании Кришны, Он поможет нам достичь успеха на этом пути. Все зависит от нас. Если мы думаем, что можем быть счастливы без сознания Кришны, Кришна не станет возражать. Йатхеччхаси татха куру. Дав наставления Арджуне, Кришна сказал: «Я поведал тебе все. Теперь поступай так, как считаешь нужным». И Арджуна сразу же ответил: каришйе вачанам тава — «Я готов исполнить Твою волю». В этом и заключается сознание Кришны.

Бог вовсе не пытается лишить нас нашей малой доли независимости. Если мы хотим действовать в соответствии с волей Бога, Он поможет нам в этом. В жизни преданного возможны падения, но если он искренен, если он говорит себе: «Отныне я всегда буду оставаться в сознании Кришны и следовать всем указаниям Кришны», — то Кришна, несомненно, поможет ему. Даже если преданный падает, Кришна прощает его и дает ему разум, который в следующий раз подскажет ему: «Не делай этого. Продолжай исполнять свой долг». Но если кто-то хочет забыть Кришну и попытаться обрести счастье независимо от Него, то Господь даст ему возможность не вспоминать о Нем в течение многих жизней.

Махараджа Парикшит говорит: «Если я скажу, что Бога нет, это вовсе не значит, что Его нет на самом деле и что я больше не несу ответственности за свои поступки». Атеисты отрицают существование Бога, потому что погрязли в греховной деятельности. Если бы они хоть на секунду допустили обратное, то содрогнулись бы при мысли о возмездии, поэтому они думают, что Бога просто нет. Так, кролик, когда на него нападает хищник, закрывает глаза и пытается успокоить себя, думая: «Меня не убьют», — но его все равно убивают. Подобно этому, мы можем отрицать существование Бога и Его законов, но тем не менее и Сам Бог, и Его законы существуют. На суде человек может заявить: «Мне нет дела до законов государства», — но его все равно заставят признать их. Того, кто не считается с законом, сажают в тюрьму и должным образом наказывают. И точно так же по глупости человек может не признавать Бога, заявляя, что Его нет или что он сам является Богом, но в конечном счете ему придется пожинать плоды всех своих поступков — и хороших, и плохих.

Согласно закону кармы, которому подчиняется деятельность всех живых существ, если мы живем праведно и совершаем благочестивые поступки, в награду за это к нам приходит счастье, а если мы грешим, то подвергаемся страданиям. Поэтому Шукадева Госвами говорит:

тасмат пураивасв иха папа-нишкртау
йатета мртйор авипадйататмана
дошасйа дрштва гуру-лагхавам йатха
бхишак чикитсета руджам нидана-вит

«Ты должен всегда помнить, что несешь ответственность за все содеянное тобою, и в зависимости от тяжести совершенных грехов ты должен пройти через тот или иной вид искупления, упомянутый в шастрах, или священных писаниях» (Бхаг., 6.1.8).

Подобно тому как заболевшему человеку требуется доктор, в ведическом обществе существовал класс брахманов, которые определяли, через какое искупление должен пройти человек, совершивший тот или иной грех. Существуют различные виды искупления. Считается, что если человек поступает неправедно, но впоследствии налагает на себя епитимью, то таким образом он искупает свое прегрешение. Примеры тому можно найти в Библии. Шукадева Госвами говорит, что человек должен пройти через то искупление, которое соответствует тяжести совершенного им греха. Так, в зависимости от того, насколько серьезна болезнь, врач может прописать больному дорогое или дешевое лекарство. От головной боли он может назначить обычный аспирин, но в случае тяжелой болезни он может направить пациента на операцию, которая обойдется ему в тысячи долларов. Грехи подобны болезням, и для того, чтобы выздороветь, человек должен пройти определенный курс лечения.

Вращаясь в круговороте повторяющихся рождений и смертей, душа пребывает в болезненном состоянии. Сама душа не подвержена рождению, смерти или болезням, ибо является чистым духом. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что для души не существует ни рождения (на джайате), ни смерти (мрийате).

на джайате мрийате ва кадачин
найам бхутва бхавита ва на бхуйах
аджо нитйах шашвато 'йам пурано
на ханйате ханйамане шарире

«Душа не рождается и не умирает. Появившись однажды, она никогда не прекращает своего существования. Нерожденная, вечная, неуничтожимая, нетленная, она существует с незапамятных времен. Она не погибает, когда погибает тело» (Б.-г., 2.20).

Современному обществу крайне необходима система образования, которая позволяла бы людям получить знание о том, что произойдет с ними после смерти. Нынешняя система образования в корне порочна, потому что человек, лишенный знания о том, что происходит после смерти, умирает, как животное. Животное не знает, что ему придется умереть и воплотиться в новом теле. Но человеческая жизнь предполагает более высокий уровень понимания. Человеку не следует жить лишь ради удовлетворения своих животных потребностей в еде, сне, сексе и защите. Живому существу может быть доступна изысканная пища, роскошные спальные апартаменты, все условия для наслаждения сексом и надежная охрана, всегда готовая защитить его, но это еще не дает ему права называться человеком. Общество, целью которого является удовлетворение этих потребностей, следует считать обществом животных. Животных интересует только эта и никакая другая деятельность, и, если человек не пытается возвыситься над ней, чем тогда его жизнь отличается от жизни животного?

Человек отличается от животного тем, что он ищет ответы на вопросы: «Почему я вынужден страдать? Есть ли какой-нибудь выход из этого положения? Существует ли вечная жизнь? Я не хочу умирать и не хочу страдать. Я хочу жить мирно и счастливо, но возможно ли это? Что представляют собой методы или наука, позволяющие достичь этой цели?»

Когда у людей появляются подобные вопросы и в поисках ответов на них они предпринимают какие-либо шаги, тогда общество, в котором они живут, можно назвать человеческим. Если же таких вопросов у людей не возникает, то их общество нельзя назвать иначе как обществом животных. Животные, а также люди, подобные им, хотят лишь беспрепятственно продолжать удовлетворять свои потребности в еде, сне, совокуплении и защите, но рано или поздно этой деятельности придет конец. Фактически, оградить себя от всех опасностей не способен никто, потому что никто не в силах вырваться из лап беспощадной смерти. Демон Хираньякашипу, например, хотел жить вечно и, чтобы достичь этой цели, совершил множество суровых аскез, однако в конце концов его постигла неудача, так как Сам Господь, приняв форму человекольва, Нрисимхадевы, разорвал его Своими ногтями. Сегодня так называемые ученые заявляют, что в будущем благодаря своим научным достижениям они смогут победить смерть, но подобные заявления — не что иное, как очередное безумие. Остановить смерть не под силу никому. Каких бы успехов в познании мира ни добились ученые-материалисты, четыре проблемы жизни — рождение, смерть, старость и болезни — им все равно не разрешить.

Человек, наделенный разумом, должен приложить все усилия к тому, чтобы избавиться от страданий рождения, смерти, старости и болезней. Умирать не хочется никому, но смерть неизбежна. Каждый будет вынужден умереть. Кроме того, всех беспокоит стремительное увеличение населения земли. Сейчас люди широко используют все доступные противозачаточные средства, но, несмотря на это, численность населения продолжает расти. Таким образом, ни рождение, ни смерть предотвратить невозможно. То же самое касается болезней и старости, которые приходят к нам вопреки новейшим достижениям медицины.

Человеку может казаться, что он решил все проблемы своей жизни, но как быть с рождением, смертью, старостью и болезнями? Единственное решение — это сознание Кришны. Каждое мгновение наше тело меняется, и последнее его изменение называется смертью. И в то же время Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

«Тот, кто постиг трансцендентную природу Моего явления и Моих деяний, оставив тело, никогда больше не родится в материальном мире, но достигнет Моей вечной обители, о Арджуна» (Б.-г., 4.9).

Какова же дальнейшая судьба такого человека? Мам эти — он возвращается к Кришне. Но, если мы хотим отправиться к Кришне, нам нужно развить свое духовное тело. На это и направлен метод сознания Кришны. Тот, кто практикует сознание Кришны, постепенно развивает духовное тело и в момент смерти немедленно переносится на Кришналоку, в обитель Кришны, где он будет жить вечно в счастье и блаженстве.