Текст

Повелитель чувств

Комментарий
йатха̄ хр̣шӣкеш́а кхалена девакӣ
кам̇сена руддха̄тичирам̇ ш́уча̄рпита̄
вимочита̄хам̇ ча саха̄тмаджа̄ вибхо
твайаива на̄тхена мухур випад-ган̣а̄т

О Хришикеша! О повелитель чувств и Бог богов! Ты вызволил Свою мать Деваки, долго томившуюся в темнице злобного царя Камсы, который причинил ей много горя. И Ты уберег меня и моих детей от опасностей, возникавших одна за другой.

Шримад-Бхагаватам, 1.8.23

Злобный царь Камса заточил в темницу собственную сестру, Деваки, и ее мужа, Васудеву, поскольку боялся погибнуть от руки восьмого сына Деваки (Кришны). Камса убил всех ее сыновей, родившихся до Кришны, но Кришна избежал этой участи, так как был перенесен в дом Махараджи Нанды, Своего приемного отца. Кунтидеви с детьми была спасена от многих опасностей. И ей была оказана гораздо большая милость, чем Деваки: Господь Кришна не спас остальных детей Деваки, тогда как дети Кунтидеви остались целы и невредимы. Он поступил так потому, что муж Деваки, Васудева, был жив, а Кунтидеви была вдовой и, кроме Кришны, помочь ей было некому. Следовательно, Кришна проявляет больше милости к тому преданному, который находится в большей опасности. Иногда Господь подвергает Своих чистых преданных опасностям, потому что, оказавшись в беспомощном состоянии, преданный сильнее привязывается к Нему. А чем сильнее привязанность к Господу, тем большего успеха достигает преданный.

Деваки, преданная, ставшая матерью Кришны, не была обыкновенной женщиной. Кто может стать матерью Верховной Личности Бога? Кришна соглашается быть сыном только самых возвышенных преданных. В своих предыдущих жизнях Деваки и ее муж совершали суровую аскезу, и, когда Кришна предстал перед ними, чтобы благословить их, они попросили Его о сыне, который был бы подобен Богу. Но где найти того, кто мог бы сравниться с Богом? Таких не бывает. Бога именуют асамаурдхвой: нет никого равного Ему и никого более великого, чем Он. Ни о каком сравнении не может быть и речи. Нельзя говорить: «Я — Бог, ты — Бог, он — Бог, все мы — Бог». Тот, кто заявляет это, — никакой не Бог, а просто глупец, потому что Бог велик, и Ему нет равных. Никто не может сравниться с Богом, все мы ниже Его. Экале ӣш́вара кр̣шн̣а, а̄ра саба бхр̣тйа: есть только один владыка — Кришна, Бог, а все остальные — Его слуги, в том числе и великие полубоги, Брахма и Шива, не говоря уже о других существах. Ш́ива-вирин̃чи-нутам. В шастрах, ведических писаниях, сказано, что Господа Кришну почитают даже величайшие из полубогов — Господь Шива и Господь Брахма. 

Как люди превосходят животных, так полубоги превосходят людей, а Господь Брахма и Господь Шива — самые значимые из полубогов. Господь Брахма — творец вселенной, Господь Шива — ее разрушитель, а Господь Вишну, являющийся Самим Кришной, поддерживает ее существование. Для поддержания материального мира существуют три гуны, или качества, материальной природы: саттва-гуна (благость), раджо-гуна (страсть) и тамо-гуна(невежество). Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Шива управляют этими гунами. Господь Вишну повелевает саттва-гуной, Господь Брахма — раджо-гуной, а Господь Шива — тамо-гуной. На них самих эти гуны не влияют. Начальник тюрьмы, находясь в ее стенах, не является заключенным, он управляет ею. Точно так же Господь Шива, Господь Вишну и Господь Брахма управляют тремя гунами природы, оставаясь свободными от их влияния.

Разумный человек рассуждает так: «Если этой рукой в конечном счете управляет Кришна, значит, она предназначена для Него». Это здравый смысл. Обычно мы говорим: «Это моя рука, моя нога, мое ухо». Даже ребенок скажет вам то же самое. Если спросить у ребенка: «Что это?», — он ответит: «Это моя рука». Но что бы мы ни говорили, на самом деле руки нам не принадлежат, они нам даны. Я хотел использовать руки, чтобы делать ими то или другое, и Кришна дал мне их: «Вот тебе руки. Пользуйся ими». Так что это дар Кришны, и потому разумный человек всегда помнит: «Все, чем я владею, начиная с собственного тела и органов чувств, на самом деле мне не принадлежит. Все это дано мне в пользование, и если в конечном счете все принадлежит Кришне, то почему бы не использовать все для Него?» В этом проявление разума, или сознания Кришны.

Разумный человек рассуждает так: «Если этой рукой в конечном счете управляет Кришна, значит, она предназначена для Него». Это здравый смысл. Обычно мы говорим: «Это моя рука, моя нога, мое ухо». Даже ребенок скажет вам то же самое. Если спросить у ребенка: «Что это?», — он ответит: «Это моя рука». Но что бы мы ни говорили, на самом деле руки нам не принадлежат, они нам даны. Я хотел использовать руки, чтобы делать ими то или другое, и Кришна дал мне их: «Вот тебе руки. Пользуйся ими». Так что это дар Кришны, и потому разумный человек всегда помнит: «Все, чем я владею, начиная с собственного тела и органов чувств, на самом деле мне не принадлежит. Все это дано мне в пользование, и если в конечном счете все принадлежит Кришне, то почему бы не использовать все для Него?» В этом проявление разума, или сознания Кришны.

Все мы — неотъемлемые частицы Кришны (мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе джӣва-бхӯтах̣), и потому наши чувства принадлежат Ему. Используя чувства в служении Кришне, мы достигаем совершенства. Поэтому сказано: хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам̇ бхактир учйате — когда мы используем чувства (хр̣шӣкен̣а) в служении Хришикеше, истинному повелителю чувств, такое служение называется бхакти. Это очень простое определение бхакти. Хр̣шӣкеш́а-севанам, а не хр̣шӣка-севанам: служение верховному повелителю чувств, а не самим чувствам. Тот, кто использует чувства для их же удовлетворения, находится в майе, иллюзии, а когда чувства используются для удовлетворения повелителя чувств, такое служение именуется бхакти.

Как правило, в материальном мире каждый использует свои чувства для их же удовлетворения. Это и есть майя, иллюзия, — причина наших страданий. Когда же человек обретает сознание Кришны, очищается и понимает, что его чувства на самом деле предназначены для удовлетворения Кришны, его можно считать освобожденной душой (мукта-пурушей).

ӣха̄ йасйа харер да̄сйе
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате

«Человек, который использует в служении Кришне свое тело, ум, разум и речь, является освобожденной душой, даже если продолжает жить в материальном мире». Нужно понять, что чувства предназначены для служения повелителю чувств, Хришикеше. Хришикеша пребывает в сердце каждого живого существа. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: сарвасйа ча̄хам̇ хр̣ди саннивишт̣о — «Я нахожусь в сердце каждого». Маттах̣ смр̣тир джн̃а̄нам апоханам̇ ча:«От Меня зависит память, знание и забвение».

Кришна очень милостив, и, если мы хотим пользоваться чувствами, Он позволяет нам это делать. Чувства не принадлежат нам, они принадлежат Кришне, но Кришна дает нам возможность пользоваться ими так, как мы хотим. Например, у каждого из нас есть язык, и, если нам захочется питаться отбросами, мы можем попросить Господа: «Кришна, я хочу поесть отбросов». Тогда Кришна скажет: «Хорошо, вот тебе тело свиньи, ешь отбросы». Кришна — хозяин. Он даст нам соответствующее тело и напомнит: «Ты хотел питаться отбросами. Теперь у тебя есть тело, в котором ты можешь это делать». А если кто-то захочет стать полубогом, Кришна даст ему и такую возможность. Существует 8 400 000 видов тел, и в каком бы теле душа ни пожелала использовать свои чувства, Кришна даст ей такую возможность: «Вот тебе тело, которое ты хочешь. Возьми его». Однако, используя чувства для собственного удовольствия, душа постепенно пресыщается. В конце концов она вообще перестает что-либо ощущать. Поэтому Кришна говорит: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Не делайте этого. Ваши чувства призваны служить Мне. Вы используете их не по назначению и потому беспрестанно меняете тела. Чтобы прекратить утомительную смену одного тела на другое и положить конец мирскому существованию, откажитесь от удовлетворения чувств, предайтесь Мне, и вы обретете спасение». Вот в чем заключается сознание Кришны.

Сейчас наши чувства осквернены. Мы рассуждаем: «Я — американец и должен использовать свои чувства для служения стране, обществу, народу». Или мы думаем: «Я — индиец, мои чувства — это чувства индийца, и потому они должны быть использованы на благо Индии». Из-за невежества человек не знает, что чувства принадлежат Кришне. Вместо этого он думает, что его чувства — это чувства американца, индийца или негра. Это и называется майей, иллюзией. В материальном мире чувства связаны с такими определениями, как «американский», «индийский» или «африканский», но, когда они очищаются от скверны этих ложных определений (сарвопа̄дхи-винирмуктам), начинается бхакти.

Глупо думать: «Я американец. Зачем мне развивать сознание Кришны и поклоняться индусскому богу?» Но дело в том, что, если человек думает: «Я мусульманин», «я христианин», «я индус», — он находится в иллюзии. Нужно очистить свои чувства, чтобы понять: «Я — душа, а Кришна — высшая душа. Я — неотъемлемая частица Кришны, и потому мой долг — служить Ему». Тот, кто мыслит подобным образом, сразу обретает свободу. Он уже не американец, индиец, негр или кто-то еще. Он — душа, обладающая сознанием Кришны. Вот к чему нужно стремиться. Поэтому Кунти говорит: «Дорогой Кришна, о Хришикеша, Ты — повелитель чувств».

Из-за стремления удовлетворять чувства мы оказались в зависимости от материальных условий и теперь страдаем, рождаясь в разных телах. Поскольку страдания неизменно присущи материальному миру, то даже мать Кришны, живя здесь, вынуждена была страдать. Деваки была столь возвышенной преданной, что стала матерью Кришны, и все же из-за козней своего брата Камсы ей пришлось претерпеть немало бед. Такова природа материального мира. Живые существа в этом мире полны зависти и готовы причинять страдания даже своим близким, если те угрожают их интересам.

Слово кхала означает «завистливый». Материальный мир — это мир зависти и злобы. Здесь все друг другу завидуют. Движение сознания Кришны предназначено для тех, кто освободился от зависти. Избавившись от этого чувства, человек становится совершенной личностью. Дхармах̣ проджджхита-каитаво ’тра парамо нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м (Бхаг., 1.1.2). Завистливые живут в материальном мире, а свободные от зависти — в мире духовном. Так можно проверить себя. Если мы завидуем друзьям или знакомым, значит, находимся в материальном мире, а если не испытываем зависти, то мы в духовном мире. Нет нужды сомневаться, достигли мы чего-то в духовной жизни или нет. Можно самим проверить себя. Бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42). Когда мы едим, то сами понимаем, наелись мы или нет. Нам не нужно спрашивать об этом у других. Точно так же можно проверить, где мы находимся — в материальном мире или в духовном. Если мы завистливы, то находимся в материальном мире, если нет, то в духовном.

Если человек свободен от зависти, он может прекрасно служить Кришне, ибо зависть и злоба начинаются с того, что мы завидуем Господу. Например, есть философы, которые думают: «Почему Богом должен быть Кришна? Я тоже Бог». С этого начинается материальная жизнь — мы завидуем Кришне. «Почему наслаждения должны существовать для Кришны? — думаем мы. — Я тоже буду наслаждаться. С какой стати обществом гопи должен наслаждаться только Кришна? Я сам стану Кришной, окружу себя гопи и буду получать удовольствие». Это называется майей. Наслаждение существует только для Кришны. Поэтому в «Бхагавад-гите» Кришна говорит: бхокта̄рам̇ йаджн̃а — «Я — единственный наслаждающийся». И наше совершенство заключается в том, чтобы дарить Кришне наслаждение. Тот же, кто пытается подражать Кришне и думает: «Я стану Богом и буду наслаждаться, как Он», — попадает в ловушку майи. Наше изначальное призвание — доставлять Кришне удовольствие. В духовном мире, например, Кришна наслаждается, а гопи, божественные пасту́шки, делают все, чтобы дарить Кришне блаженство. Это и есть бхакти.

Бхакти — это отношения между слугой и господином. Долг слуги — служить господину, а господин дает слуге все необходимое.

нитйо нитйа̄на̄м̇ четанаш́ четана̄на̄м
эко бахӯна̄м̇ йо видадха̄ти ка̄ма̄н

Катха-упанишад, 2.2.13

Из Вед мы знаем, что Кришна обеспечивает живых существ всем необходимым для их жизни. У них ни в чем нет недостатка и потому не может быть экономических проблем. Нужно просто служить Кришне, и тогда всего у нас будет в избытке.

Если Кришна пожелает, нам всего хватит сполна. В Америке, например, по сравнению с другими странами, царит изобилие. А в Швейцарии положение иное: побывав там, я увидел, что все товары в этой стране привозятся из-за границы. Единственное, что они получают на месте, — это снег. Все во власти Кришны. Если человек становится преданным, у него не будет недостатка в пище, а если он противится воле Господа, то его завалят снегом. Всем управляет Кришна, и в мире ни в чем нет недостатка. Единственное, чего нам не хватает, — это сознания Кришны.

Разумеется, мир полон опасностей. Но Кунтидеви говорит: «Поскольку Деваки — Твоя преданная, Ты избавил ее от страданий, которые причинял ей злобный брат». Когда Камса узнал, что восьмой сын Деваки убьет его, он тут же решил расправиться с ней. Но его удержал муж Деваки. Долг мужа — защищать жену, и потому Васудева, муж Деваки, сказал: «Дорогой шурин, не сердись на свою сестру. Ведь убить тебя должна не она, а ее восьмой сын. Я обещаю отдавать тебе всех ее сыновей, и ты сделаешь с ними все, что пожелаешь. Зачем убивать ни в чем не повинную девушку, которая только что вышла замуж? Она — твоя младшая сестра, и ты должен защищать ее, как свою дочь. Зачем убивать ее?» Так Васудева успокоил Камсу, и тот поверил, что получит от него всех сыновей и, если захочет, убьет их. Васудева же думал: «Сейчас нужно спасти положение. Потом, когда у Камсы появится племянник, его злость пройдет». Но этого не случилось. Напротив, Камса надолго (атичирам) заточил Деваки и Васудеву в темницу и убивал всех их сыновей. Когда же наконец явился Кришна, Он спас Васудеву и Деваки.

Так, следуя примеру Деваки и Кунти, мы должны во всем полагаться на Кришну. Когда Кунти овдовела, завистливый Дхритараштра то и дело замышлял уничтожить ее сыновей, пятерых Пандавов. «Волей судьбы я родился слепым, — думал он, — я не смог унаследовать царский трон, и он перешел к моему младшему брату. Теперь же, после его смерти, пусть хотя бы мои сыновья займут престол». Так мыслит материалистичный человек. Он думает: «Я буду счастлив. Мои сыновья будут счастливы. Я всех вокруг сделаю счастливыми. Мой народ будет счастлив». Все это — эгоизм, хотя и в широком смысле этого слова. Никто не думает о Кришне, никто не стремится дарить счастье Ему. Все думают только о собственном благополучии: «Как мне стать счастливым? Как сделать счастливыми моих детей, мое общество, мой народ?» Так думают все. Все борются за существование, и никто не думает, как сделать счастливым Кришну. Путь сознания Кришны необычайно возвышен. Мы должны постараться понять это, изучая «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту», а также стараться занимать свои чувства в служении хозяину чувств (хр̣шӣкен̣а хр̣шӣкеш́а-севанам). Тогда мы будем по-настоящему счастливы.