Есть те, кто просто желает освобождения, есть уже освобожденные, хотя и находящиеся в этом материальном теле, и те, кто, действительно, осознал себя как душу. В этом мире есть множество людей, желающих освобождения, и иногда для достижения этой цели они занимаются преданным служением. В "Шримад-Бхагаватам" (1.2.26) подтверждается, что те, кто, действительно, желает освобождения, отказываются от поклонения полубогам и, оставив зависть, сосредотачивают свой ум на поклонении Нараяне, Верховной Личности Бога. Когда такие люди встречают чистого преданного, они вовлекаются в преданное служение Кришне и отказываются от мысли об освобождении. В "Хари-бхакти-судходае" говорится:

ахо махатман баху-доша-душто

''пй экена бхатй эша бхаво гунена

сат-сангам акхйена сукхабахена

кртадйа но йена крша мумукша

"О, великая душа, хотя в этой исполненной страданий жизни так много недостатков, она все же имеет одно великое достоинство - возможность общения с чистыми преданными. Углубляй такое общение. Благодаря ему наше желание освобождения уменьшается".

В "Шримад-Бхагаватам" (11.2.37) утверждается, что страх появляется у человека в результате его материальных представлений о жизни и забвения своих вечных взаимоотношений с Верховным Господом. Вследствии этого в его памяти хранятся лишь искаженные воспоминания. Это происходит под действием чар материальной энергии. Достаточно разумный человек будет заниматься только преданным служением и считать Верховного Господа своим духовным учителем и объектом поклонения. Подводя итог, можно сказать, что никто не способен произвести переворот в сознании, не заняв себя преданным служением Господу. Лишь полностью избавившись от материальной скверны, можно целиком посвятить себя деятельности в сознании Кришны.

В "Шримад-Бхагаватам" (10.14.4) еще раз ясно говорится, что тот, кто принимает духовную жизнь, желая увидеть вещи такими, как они есть, но при этом не собирается занять себя в сознании Кришны, не встретит на этом пути ничего кроме неприятностей. Его жизнь будет бессмысленна. Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, и поэтому долг каждого живого существа - служить высшему целому. Без такого служения живое существо погрязает в материальной скверне.

Господь Чайтанья завершил Свои наставления, описав Санатане Госвами шесть разновидностей атмарам, занимающихся каким-то преданным служением Кришне. Иначе говоря, рано или поздно все трансценденталисты, в конечном счете, приходят к пониманию необходимости преданного служения Кришне и становятся полностью сознающими Кршну. Даже если человек очень учен или сумасброден, он все равно может заняться преданным служением Господу.

Трансценденталисты могут быть подразделены на следующие шесть основных категорий: трансцеденталисты-неофиты, погруженные в экстаз трансценденталисты, те, кто, действительно, достиг трансцендентного состояния, те, кто, действительно, желает освобождения, те, кто. действительно, освобождены, и те, кто, на самом деле, действует в соответствии со своим конституциональным положением. Все они называются атмарамами . Когда человек становится атмарамой, или великим мыслителем в сознании Кришны, он не занимается ничем кроме преданного служения. В соответствии с правилами грамматики может быть много разновидностей атмарам, но достаточно знать один смысл этого слова, чтобы получить представление обо всех других. Обобщенно говоря, атмарамы имеют склонность к поклонению Верховному Господу Кришне.

Мистики, поклоняющиеся Сверхдуше, которая находится в их сердце, также называются атмарамами . Есть два типа йогов-атмарам: сагарбха и нигарбха . В "Шримад-Бхагаватам" (2.2.8) говорится: "Некоторые йоги медитируют на Вишну, находящегося в их сердце и держащего в Своих четырех руках четыре символа: раковину, диск, булаву и лотос". Йог, постоянно думающий о четырехруком Вишну, погружается в духовный экстаз и проявляет характерные признаки этого состояния. Временами он плачет, а временами - переживает разлуку. При этом он погружается в трансцендентное блаженство, и в результате этого он запутывается, как рыба, попавшаяся в сети.

Сагарбха и нигарбха йоги могут быть подразделены на три категории: начинающих, восходящих и тех, кто уже достиг совершенства. Эти йоги описаны в Шестой главе "Бхагавад-гиты". Те, кто пытается встать на путь мистической йоги, называются арурукшу . В практику арурукшу йоги входит исполнение различных статических поз и сосредоточение ума. Но если человек уже вступил на путь йоги, его целью становится медитация и отрешенность, и когда он утрачивает привязанность к деятельности ради наслаждения чувств, он постепенно становится свободен. В этот момент он также достигает состояния экстаза, называемого йога арудха . Если эти мистические йоги так или иначе встречаются со святым человеком, они становятся преданными Кришны. Слово урукрама указывает на Верховного Господа. Все атмарамы вовлечены в преданное служение Урукраме. Если эти трансценденталисты еще не пришли к преданному служению, они называются шанта, то есть умиротворенными. Слово атма или "я" иногда переводится как "ум". Иногда люди, склонные к умозрительному философствованию, по-разному интерпретируют различные философские теории, но когда они вступают в общение со святыми личностями, занятыми преданным служением, они тоже становятся преданными.

"Шримад-Бхагаватам" (10.87.1) описывает эти два класса йогов (сагарбха и нигарбха) следующим образом: " Йоги приступают к практике йоги с поклонения желудку; они стараются сосредоточить свое внимание на кишечнике. Постепенно их медитация поднимается до сердца и сосредотачивается на уме и сердце. Затем их внимание поднимается до макушки головы, и тот, кто смог добиться этого, считается достигшим совершенства; он больше не подлежит рождению и смерти". Но даже и такие йоги, вступая в общение с чистыми преданными, также начинают бескорыстное преданное служение Господу.

Слово атма означает также "прилагать усилия". Любая практика предполагает необходимость приложения некоторых усилий, и последнее усилие - это усилие, направленное на достижение наивысшей совершенной стадии преданного служения. В "Шримад-Бхагаватам" (1.5.18) говорится, что человек должен стремиться к высшей цели, которая недостижима ни на высших, ни на низших планетарных системах. Имеется ввиду, что материальное счастье и материальные страдания в свой черед приходят к человеку на всех планетарных системах, но высочайшее достижение, преданное служение, нигде не может быть достигнуто без приложения усилий. Поэтому в "Брихан-нарадия-пуране" говорится, что тот, кто по-настоящему стремится понять наивысшую совершенную ступень преданного служения, может достичь успеха во всем просто благодаря своим усилиям. Наивысшей совершенной стадии преданного служения невозможно достичь без личных усилий. В "Бхагавад-гите" Кришна утверждает:

тешам сатата-йуктанам

бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там

йена мам упайанти те

"Тем, кто всегда предан Мне и поклоняется Мне с любовью, Я даю понимание, при помощи которого они могут придти ко Мне" (Б.-г., 10.10).

Слово атма означает также "терпение" и "настойчивость". Наивысшей стадии преданного сулужения можно достичь с помощью терпения и настойчивости.

Что же касается слова муни, то у него есть еще дополнительные значения. Этим словом называют еще птиц и больших черных пчел. Другое значение слова ниргрантха - "глупец". Таким образом, даже птицы, пчелы и глупцы вовлекаются в преданное служение Верховному Господу, если чистые преданные проявят к ним благосклонность. Действительно, в "Шримад-Бхагаватам" (10.21.14) говорится, что птицы посвящают себя преданному служению Верховному Господу. Там также говорится (10.15.6), что над Кришной и Баларамой всегда вьются черные пчелы. Имея это в виду, Шри Кришна даже описал преданное служение Верховной Личности Бога, которое совершали эти пчелы и осы. Господь Шри Кришна сказал:

эте ''линас тава йашо ''кхила-лока-тиртхам

гайанта адипурушанупадам бхаджанте

прайо ами муни-гана бхавадийа-мукхйа

гудхам ване ''пи на джахатй анагхатма-даивам

"О олицетворение добродетели, о Личность Бога [Баларама], посмотри, как эти пчелы и осы сопровождают Тебя, воспевая Твою трансцендентную славу и поклоняясь Тебе. На самом деле, эти пчелы и осы не те, за кого их можно принять по их обличью; это великие мудрецы, которые воспользовались благоприятной возможностью поклониться верховной душе. Хотя Ты сокрыт от обычных людей, эти пчелы знают Тебя, и потому они сопровождают и славят Тебя". В "Шримад-Бхагаватам" (10.15.7) есть еще один похожий стих, в котором описывается, как Кришну и Балараму встречали павлины Вриндавана. "О достойный поклонения, посмотри, с каким удовольствием Тебя встречают павлины, возвращающиеся к своим гнездам. Эти павлины в точности подобны девушкам Враджа. Кукушки на ветвях тоже по-своему приветствуют Тебя. Обитатели Вриндавана столь возвышены, что любой из них готов нести преданное служение Господу". В другом стихе "Шримад-Бхагаватам" (10.35.11) говорится: "О посмотри, как журавли и лебеди воспевают хвалу Господу. Поистине, они, стоя в воде, медитируют на него и поклоняются Ему". В другом месте "Шримад-Бхагаватам" (2.4.18) утверждается: "Даже дикари, нецивилизованные люди такие, как кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны и кхасы, а также другие человеческие существа низших видов могут полностью очиститься, приняв покровительство чистых преданных". Поэтому Шукадева Госвами в почтении склоняется перед Господом Вишну, чьи преданные могут делать такие чудеса.

Другое значение слова дхрти - "осознавать себя возвышенным". Когда человек осознает свою возвышенность, он ощущает, что свободен ото всех страданий и возвысился до наивысшего состояния жизни. Все преданные, пребывающие в полном сознании Кришны, свободны ото всех видов материальных наслаждений и страданий. Они полностью поглощены служением Господу, и благодаря своей занятости в этом трансцендентном служении Ему, они постоянно радостны. Это люди, познавшие счастье. И действительно, они настолько счастливы, что даже не желают попасть на духовные планеты, ибо они счастливы в любых условиях жизни. Поглощенные трансцендентным служением Господу, они не желают ни материальных достижений, ни материального чувственного наслаждения. Как утверждают Госвами: "Люди, чьи чувства сосредоточены на служении Верховному Господу, могут называться умиротворенными".

Итак, слово атмарама указывает на то, что даже птицы, звери и глупцы - короче говоря, кто угодно - могут привлечься трансцендентными качествами Кришны, заняться служением Ему и обрести освобождение.

Еще одно значение слова атма - "разум". Тот, кто отличается особенным разумом, также называется атмарамой . Существет два типа атмарам, обладающих особенным разумом: мудрецы и глупцы, не имеющие никаких знаний. Как тем, так и другим может представиться благоприятная возможность общения с чистым преданным. Даже атмарамы -глупцы могут оставить все и занять себя в сознании Кришны чистым преданным служением. В "Шримад-Бхагаватам" говорится, что Господь является источником всего и все исходит из Него. Всякий, кто действительно разумен, может понять, что Господь Кришна является первопричиной и, поняв это, занять себя служением Ему. В "Шримад-Бхагаватам" есть такие слова (2.7.45): "Что говорить о людях, которые достаточно разумны, чтобы изучать Веды, когда даже такие не очень разумные существа, как женщины, рабочие, хуны, шабары, птицы и звери и те могут достичь наивысшей стадии совершенства". Уже приводился стих из "Бхагавад-гиты" (10.10), где также утверждается, что когда человек становится по-настоящему разумным и занимает себя в сознании Кришны, Кришна со Своей стороны награждает его разумом, благодаря которому этот человек может перенестись в обитель Верховного Господа.

Затем Господь сказал Санатане Госвами, что общество добродетельных преданных, занятия трансцендентным служением, изучение "Шримад-Бхагаватам", повторение святых имен Господа и жизнь в святом месте таком, как Вриндаван или Матхура, - все это очень важно для возвышения на трансцендентную платформу. Не обязательно выполнять все пять перечисленных предписаний. Даже если человек достигнет совершенства только в одном из них, он непременно поднимется до уровня любви к Богу. Тот, кто действительно разумен, оставляет все материальные желания и занимается трансцендентным служением Кришне. Воздействие преданного служения на человека таково, что когда он занимается им, он забывает все свои материальные желания и вдохновленный трансцендетными качествами Господа всецело привязывается к Кришне - столь прекрасен Господь в глазах Его преданного.

Другое значение слова атма - "природа". В этом случае слово атмарама указывает на то, что каждый наслаждается своей индивидуальной природой, которую он обрел. Однако изначальной природой или вечной природой живого существа является служение Верховному Господу. Тот, кто приходит к совершенному пониманию своей подлинной природы как вечного слуги Господа, оставляет свои прежние представления о жизни, основанные на телесном или материальном самоотождествлении. В этом состоит истинное знание. Те, кто ищет знания и получает возможность общения с чистым преданным, также вовлекаются в преданное служение Господу. Трансцендентным служением Господу могут заниматься и мудрецы такие, как четыре Кумара, и глупцы, и даже птицы. Любой и каждый может возвыситься до сознания Кришны, если на то есть беспричинная милость Господа.

Когда человека начинают привлекать трансцендентные качества Кришны, он приступает к преданному служению. В "Шримад-Бхагаватам" (10.15.8) земля Вриндавана прославляется такими словами:

дханйейам адйа дхарани трна-вирудхас тват-

пада-спршо друма-латах караджабхимрштах

надйо ''драйах кхага-мргах садайавалокаир

гопйо ''нтарена бхуджайор апи йат-спрха шрих

"Ты прикасаешься Своими стопами к земле Враджабхуми - хвала ей. Тебя славит трава, к которой Ты прикасаешься Своими пальцами. Ты смотришь на эти холмы, реки и низших животных - хвала им. Ты обнимаешь своими трансцендентными руками гопи - хвала им". Гопи (девушки-пастушки) так прославляли Вриндаван: "Дорогие подруги, все жители Враджабхуми, включая птиц, зверей и деревья, когда они видят Кришну, идущего на пастбища со Своими друзьями и Баларамой, достойны восхваления".

Слово атма также означает "это тело". Йоги, занимающиеся физическими упражнениями и отождествляющие себя с телом, также возвышаются до трансцендентного служения Господу, если общаются с чистыми преданными. Существует множество людей, считающих себя телом, они занимаются всевозможной кармической деятельностью, к которой относятся и ритуальные омовения, и обычная мирская деятельность. Однако соприкоснувшись с чистым преданным, они также включаются в трансцендентное служение Господу.

В "Шримад-Бхагаватам" (1.18.12) говорится: "Мой дорогой Сута Госвами, хотя жертвенный дым кармической деятельности окутал наш разум, ты сумел даровать нам нектар лотосных стоп Кришны". В "Шримад-Бхагаватам" (4.21.31) также говорится: "Воды Ганги стекают с лотосных стоп Кришны, и омываясь в этих водах, каждый, включая тех, кто действует ради своей корысти, и всех мудрецов, может очистить свой ум от грязи".

Даже те, кто считает себя телом, и те, кто полон материальных желаний, также, в известном смысле, являются атмарамами . Общаясь с чистыми преданными, они оставляют все свои материальные желания и становятся совершенными в служении Господу. Хороший пример этому содержится в "Хари-бхакти-судходае" (7.28), где Дхрува Махараджа сказал:

стханабхилаши тапаси стхито ''хам

твам праптаван дева-муниндра-гухйам

качам вичинванн апи дивйа-ратнам

свамин кртартхо ''сми варам на йаче

"Мой дорогой Господь, я пришел к поклонению Тебе, потому что хотел получить для себя немного земли на этой планете, но мне повезло, и я достиг Тебя, которого не знают даже великие мудрецы и святые. Я отправился на поиски нескольких крупиц цветного стекла, а вместо этого нашел драгоценный камень - Тебя. Я вполне удовлетворен, и я не хочу больше ничего просить у Тебя".

Есть другое значение и у слова ниргрантха . Это слово может также означать "глупый охотник" или "несчастный, жалкий человек". Есть одна история об охотнике, который обрел спасение и занялся преданным служением Господу просто благодаря общению с чистым преданным Нарадой. Эту историю о том, как охотник повстречался с Нарадой, Господь Чайтанья рассказал Санатане Госвами.

Некогда в лесу Праяг жил охотник, которому так повезло, что он повстречал Нараду Муни, когда великий мудрец возвращался с Вайкунтхи от Господа Нараяны. Нарада шел в Праяг, чтобы совершить омовение там, где сливаются воды Ганги и Ямуны. Пробираясь сквозь лес, он увидел птицу, лежащую на земле. Птица, раненная стрелой, была еще жива и жалобно кричала. Через некоторое время Нарада увидел оленя, бьющегося в агонии, затем - раненного кабана, а в другом месте - кролика, подергивающегося от боли. Все это вызвало у Нарады сострадание и он подумал: "Кто же этот глупец, совершающий такие грехи?" Преданные Господа, как правило, очень сострадательны ко всем живым существам, что же тогда говорить о великом мудреце Нараде? Нарада был очень удручен этим зрелищем, и пройдя еще немного, он увидел человека, охотящегося с луком и стрелами. Кожа у охотника была очень темной, а глаза - красными. Казалось, даже просто смотреть на него, вооруженного луком и стрелами, было небезопасно. Своим видом он напоминал спутников Ямараджи, смерти. Нарада Муни, наблюдая за ним, стал углубляться в лес, чтобы подойти ближе к нему. По пути Нарада Муни освобождал всех зверей, попавшихся в его капканы. Охотник, разгневанный этим, хотел было разразиться бранью, но под воздействием святого Нарады он не смог произнести своих оскорблений. Вместо этого он очень вежливо обратился к Нараде: "Мой господин, зачем ты пришел сюда во время моей охоты? Может ты сбился с пути? Из-за того, что ты пришел сюда, все звери из моих капканов убежали".

"Я прошу извинить меня, - отвечал Нарада, - я подошел, чтобы узнать дорогу и спросить у тебя еще об одном. По пути я увидел много кабанов, оленя, кроликов. Они лежали на земле полумертвыми и бились в предсмертных муках. Кто совершил этот грех?"

"То, о чем ты говоришь, сделал я, - ответил охотник, - и я не вижу в этом ничего плохого".

"Если ты охотишься на этих бедных животных, то почему не убиваешь их сразу? - спросил Нарада - Ты убиваешь их не до конца, и они страдают предсмертными муками. Это великий грех. Если ты хочешь убить животное, то почему ты не убиваешь его сразу? Зачем оставляешь его полумертвым биться в агонии?"

"Мой дорогой господин, - отвечал охотник, - меня зовут Мригари, что значит "враг животных". Я просто следую наставлениям своего отца, который учил меня убивать животных не до конца и оставлять их бьющимися в агонии. Я получаю огромное удовольствие от страданий полумертвого животного".

"Я хочу попросить тебя только об одном, - взмолился Нарада, - будь милостив, не отказывай мне".

"О, конечно, господин, я дам тебе все, что пожелаешь", - сказал охотник. "Если тебе нужны шкуры животных, пойдем ко мне домой. У меня много всяких шкур, есть даже шкуры тигров и оленей. Я дам тебе все, что ты хочешь".

"Нет, нет, мне не нужно всего этого, - отвечал Нарада, - я хочу другого. Если позволишь, я скажу. Впредь, с завтрашнего дня, когда будешь убивать животное, убивай его, пожалуйста, сразу. Не оставляй недобитым".

"Мой дорогой господин, о чем ты просишь меня? Какая разница между полумертвым и мертвым животным?"

"Убивая животных не сразу, ты обрекаешь их на страшные муки, - объяснил Нарада, - а причинять сильную боль другим живым существам - большой грех. Убийство животного само по себе - тяжкое преступление, но это преступление становится гораздо более тяжким, когда животное оставляют недобитым. Страдания, которые ты причиняешь животным, убивая их не до конца, ты должен будешь принять на себя в следующем рождении".

Хотя этот охотник и был великим грешником, благодаря общению с таким великим преданным, как Нарада, его сердце смягчилось, и он испугался своих грехов. Обычно люди, погрязшие в грехах, утрачивают страх перед совершением греха, но здесь мы видим, как благодаря общению с великим преданным Нарадой началось очищение охотника, и потому он испугался совершенных им грехов. Охотник ответил: "Мой господин, с самого детства меня приучили так убивать животных. Будь милстив, скажи, как мне избавиться от всех преступлений и грехов, накопленных мною? Я припадаю к твоим стопам. Пожалуйста, спаси меня от всех последствий моих греховных поступков, которые я совершил в прошлом и укажи мне истинный путь, на котором я могу обрести свободу".

"Если ты, в самом деле, хочешь следовать моим наставлениям, я укажу тебе путь, который приведет тебя к освобождению от последствий твоих грехов".

"Я буду неотступно выполнять все, что ты скажешь", - согласился охотник.

Тогда Нарада приказал ему сломать лук. Лишь на этом условии он был согласен указать ему путь к освобождению.

"Ты говоришь, чтобы я сломал лук, - возразил охотник, - но если я сломаю его, то как я смогу добывать средства к существованию?"

"Не беспокойся об этом, - сказал Нарада, - я буду посылать тебе вдоволь зерна".

Тогда охотник сломал лук и припал к стопам Нарады. Нарада поднял его и начал поучать: "Сейчас же пойди домой и раздай преданным и брахманам все свои деньги и ценности. Затем, одев на себя лишь одну одежду, приходи сюда и сделай, что я тебе скажу. Построй на берегу реки хижину из соломы и посади около нее дерево туласи . Просто обходи дерево туласи и каждый день пробуй по одному опавшему листу. А кроме того, постоянно повторяй Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Что же касается средств к существованию, то я буду посылать тебе зерно, но ты должен принимать ровно столько, сколько необходимо для тебя и твоей жены".

После этого Нарада оживил полумертвых животных и избавил их от мук, отпустив на волю. Увидев это чудо, сотворенное Нарадой, охотник остолбенел от удивления. Проводив Нараду до своего дома, он вновь припал к его стопам.

Нарада вернулся к себе, а охотник, возвратившись домой, стал исполнять указания, которые дал ему Нарада. Тем временем весть о том, что охотник стал преданным, распространилась по всей округе. Жители соседних деревень стали приходить, чтобы посмотреть на нового вайшнава . В ведические времена, приходя к святому человеку, было принято приносить зерно и фрукты. И так как все деревенские жители видели, что охотник превратился в великого преданного, они приносили с собой продукты. Каждый день ему жертвовали такое количество продуктов, что не меньше десяти-двеннадцати человек могли бы насытиться этим количеством, но следуя указаниям Нарады, он принимал ровно столько, сколько было необходимо для него и его жены.

Через несколько дней Нарада сказал своему другу Парвате Муни: "У меня есть один ученик. Давай пойдем к нему и посмотрим, как обстоят у него дела".

Когда два мудреца, Нарада и Парвата, подходили к дому охотника, охотник еще издали увидел своего духовного учителя и с великим почтением вышел ему навстречу. Идя навстречу великим мудрецам, охотник заметил муравьев, ползавших на земле перед ним. Эти муравьи мешали ему идти. Когда же он приблизился к мудрецам, собираясь поклониться им, он увидел вокруг себя так много муравьев, что поклониться, не раздавив их, было невозможно. Тогда он расчистил для этого место, осторожно смахнув муравьев своей одеждой. Нарада, видя, как охотник старается спасти муравьев, вспомнил стих из "Сканда-пураны": "Разве это не прекрасно, что преданный Господа никому не хочет причинять никаких страданий, даже муравью?"

Хотя раньше этот охотник получал огромное наслаждение, оставляя животных недобитыми, став преданным Господа, он не мог причинить боли даже муравью. Охотник принял великих мудрецов в своем доме, усадив их на почетное место, принеся воды, он омыл им ноги, и предложил воду для питья. Затем он и его жена прикоснулись к этой воде головами. После этого они ощутили экстаз и начали танцевать и петь Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Когда мудрецы увидели этот экстаз любви к Богу, проявившийся в теле охотника, Парвата Муни сказал Нараде: "Ты - философский камень. Общение с тобой даже великого охотника превратило в великого преданного".

В "Сканда-пуране" есть стих, в котором говорится: "Мой дорогой Деварши [Нарада], слава тебе! По твоей милости даже самое низкое создание, охотник на животных, возвысился до пути преданности и достиг трансцендентной привязанности к Кришне".

Наконец, Нарада спросил у охотника-преданного: "Регулярно ли ты получаешь продукты питания?"

"Ты посылаешь столько людей, - ответил охотник, - они приносят так много всего, что мы просто не в состоянии съесть столько".

"Ничего страшного, - сказал Нарада, - сколько бы тебе ни давали - все хорошо. Просто продолжай свое преданное служение, как делаешь это сейчас".

С этими словами Нарада вместе с Парватой Муни исчезли. Господь Чайтанья расссказал эту историю для того, чтобы показать, как под влиянием чистого преданного даже охотник может заняться преданным служением Кришне.

Продолжая объяснять атмарама-шлоку, Господь Чайтанья отметил, что слово атма также указывает на все многообразные проявления Личности Бога. Обычно Личностью Бога называют как собственно Саму Личность Бога, Кришну, так и Его различные экспансии.