रक्षोऽधमेन वृकवद् विपिनेऽसमक्षं
वैदेहराजदुहितर्यपयापितायाम् ।
भ्रात्रा वने कृपणवत् प्रियया वियुक्तः
स्त्रीसङ्गिनां गतिमिति प्रथयंश्चचार ॥११॥

ракшо-’дхамена вкавад випине ’самакша
ваидеха-рджа-духитарй апайпитйм
бхртр ване кпаават прийай вийукта
стрӣ-сагин гатим ити пратхайа чачра

ракша-адхамена — самым нечестивым из ракшасов (Раваной); вка-ват — как волк; випине — в лесу; асамакшам — в отсутствие; ваидеха-рджа-духитари — когда дочь царя Видехи (мать Сита); апайпитйм — была похищена; бхртр — с братом; ване — в лесу; кпаа-ват — как человек, охваченный горем; прийай — с дорогой (супругой); вийукта — разлученный; стрӣ-сагинм — тех, кто привязан к женщинам или общается с ними; гатим — судьбу; ити — так; пратхайан — показывающий; чачра — блуждал.


Текст

Когда Господь Рамачандра ушел в лес, а Лакшмана отлучился, худший из ракшасов, Равана, похитил Ситадеви, дочь царя Видехи. Он схватил ее, как тигр хватает беззащитную овцу, когда рядом нет пастуха. После этого Господь Рамачандра вместе со Своим братом Лакшманой долго бродил по лесу, убитый горем от разлуки с женой. Так Он показал на Своем примере, что бывает с мужчиной, привязанным к женщине.

Комментарий

В этом стихе слова стрӣ-сагин гатим ити указывают на то, что Сам Господь решил показать, какие чувства испытывает мужчина, когда он привязан к женщине. Согласно правилам этики, гхе нрӣ виварджайет: когда мужчина идет в путешествие, ему не следует брать с собой жену. В былые времена люди, путешествуя, не пользовались транспортом, но даже теперь, когда путешествовать стало проще, мужчина, оставляя дом, все же не должен брать с собой жену, особенно если он находится в таких условиях, как Господь Рамачандра, который по велению отца был сослан в лес. В лесу или дома, если мужчина привязан к женщине, он не будет знать покоя, как это показал Верховный Господь на собственном примере.

Конечно, это материальная сторона стри-санги. На самом деле положение Господа Рамачандры духовно, ибо Он не принадлежит к материальному миру. Нрйаа паро ’вйактт: Нараяна пребывает за пределами материального творения. Материальный мир сотворен Господом Нараяной, поэтому влияние этого мира не распространяется на Господа. Разлука Господа Рамачандры с Ситой имеет духовную природу и называется випраламбхой. Это проявление хладини-шакти Верховной Личности Бога, относящейся к шрингара-расе, расе супружеской любви в духовном мире. В духовном мире Верховный Господь наслаждается всеми видами любовных отношений, проявляя такие признаки духовных переживаний, как саттвика, санчари, вилапа, мурччха и унмада. Поэтому, когда Господь Рамачандра разлучился с Ситой, все эти духовные признаки проявились у Него. Господь не безличен и не лишен энергии. Он — сач-чид-ананда-виграха, вечное воплощение знания и блаженства. Духовное блаженство проявляется в Нем во всем многообразии признаков. Разлука с возлюбленной — это тоже одно из проявлений Его духовного блаженства. Как поясняет Шрила Сварупа Дамодара Госвами, рдх-кша-праайа-виктир хлдинӣ-акти: любовные отношения Радхи и Кришны — это проявление энергии наслаждения Господа. Господь — изначальная причина любого наслаждения, средоточие блаженства. Таким образом, Господь Рамачандра явил как духовную, так и материальную истину. В материальном смысле привязанность к женщине приносит страдания, а в духовном — чувство разлуки Господа с Его энергией наслаждения только увеличивает духовное блаженство Господа. Объяснение этому дается в «Бхагавад-гите» (9.11):

аваджнанти м мӯх
мнушӣ танум ритам
пара бхвам аджнанто
мама бхӯта-махеварам

Тот, кто не знает о существовании духовной энергии Верховной Личности Бога, принимает Господа за обычного человека. Но ум, разум и чувства Господа не подвержены влиянию материальных обстоятельств. Это более подробно объясняется в «Сканда-пуране», стихи из которой цитирует Мадхвачарья:

нитйа-пӯра-сукха-джна
сварӯпо ’сау йато вибху
ато ’сйа рма итй кхй
тасйа дукха куто ’в апи
татхпи лока-икшртхам
адукхо дукха-вартиват
антархит лока-дшй
сӣтм сӣт смаранн ива
джпанртха пунар нитйа
самбандха свтмана рий
айодхйй виниргаччхан
сарва-локасйа чевара
пратйакша ту рий срдха
джагмндир авйайа
накшатра-мса-гаита
трайодаа-сахасракам
брахмалока-сама чакре
самаста кшити-маалам
рмо рмо рма ити
сарвешм абхават тад
сарворамамайо локо
йад рмас тв аплайат

На самом деле Равана не мог украсть Ситу. Ситадеви, похищенная Раваной, была лишь тенью Ситы — майя-ситой. Когда Ситу испытывали огнем, эта майя-сита сгорела, а настоящая Сита вышла из огня.

Еще один урок из истории о похищении Ситы заключается в том, что женщина, какой бы могущественной она ни была в материальном мире, всегда должна находится под защитой. Как только женщина остается без защиты, она попадает в руки ракшасов вроде Раваны. Слова ваидеха-рджа-духитари указывают на то, что до замужества мать Сита была под защитой своего отца, Вайдеха-раджи. А когда она вышла замуж, ее стал опекать муж. Таким образом, женщина всегда должна быть под чьей-то защитой. Согласно ведическим правилам, женщина неспособна быть независимой (асамакшам), ибо она не в состоянии защитить себя.