मनीषिणोऽन्तर्हृदि सन्निवेशितं
स्वशक्तिभिर्नवभिश्च त्रिवृद्भिः ।
वह्निं यथा दारुणि पाञ्चदश्यं
मनीषया निष्कर्षन्ति गूढम् ॥२७॥
स वै ममाशेषविशेषमाया
निषेधनिर्वाणसुखानुभूतिः ।
स सर्वनामा स च विश्वरूपः
प्रसीदतामनिरुक्तात्मशक्तिः ॥२८॥

манӣшио ’нтар-хди саннивеита
сва-актибхир навабхи ча тривдбхи
вахни йатх друи пчадайа
манӣшай нишкаршанти гӯхамса ваи мамеша-виеша-мй-
нишедха-нирва-сукхнубхӯти
са сарва-нм са ча вива-рӯпа
прасӣдатм анирукттма-акти

манӣшиа — великие брахманы, сведущие в обрядах и жертвоприношениях; анта-хди — в глубине сердца; саннивеитам — пребывающего; сва-актибхи — со Своей духовной энергией; навабхи — девятью (проявлениями материальной энергии: материальной природой, совокупной материальной энергией, эго, умом и пятью объектами чувственного восприятия); ча — также (пятью грубыми материальными элементами и десятью органами действия и познания); тривдбхи — тремя гунами материальной природы; вахним — огонь; йатх — как; друи — в дереве; пчадайам — возжигаемый звуком пятнадцати мантр самидхени; манӣшай — очищенным разумом; нишкаршанти — извлекают; гӯхам — скрытый; са — Он (Верховный Господь); ваи — воистину; мама — ко мне; аеша — всех; виеша — видов; мй — иллюзорной энергии; нишедха — отрицанием; нирва — освобождения; сукха-анубхӯти — познаваемый в духовном блаженстве; са — Он (Верховный Господь); сарва-нм — источник всех имен; са — Он (Верховная Личность Бога); ча — также; вива-рӯпа — исполинский образ вселенной; прасӣдатм — да будет милостив; анирукта — неописуемых; тма-акти — средоточие всех видов духовной энергии.


Текст

Опытные брахманы-жрецы извлекают огонь, сокрытый в дереве, звуком пятнадцати мантр самидхени, являя тем самым силу ведических мантр. Подобно этому, те, кто обладает возвышенным сознанием — сознанием Кришны, обнаруживают в своем сердце Сверхдушу, пребывающую там силой Своей духовной энергии. Сердце покрыто оболочкой, состоящей из трех гун материальной природы, девяти элементов [материальной природы, совокупной материальной энергии, эго, ума и пяти объектов чувственного наслаждения], а также пяти грубых элементов и десяти органов чувств. Великие йоги, погрузившись в медитацию, созерцают в своем сердце Господа в образе Сверхдуши, Параматмы. Да будет Сверхдуша милостива ко мне! Постичь Ее может лишь тот, кто стремится к освобождению из плена бесконечного разнообразия материальной жизни. Чтобы воистину обрести это освобождение, надо посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу и, проникшись духом этого служения, постичь Господа. К Нему обращаются, называя Его разными именами, которые духовны и непостижимы для материальных чувств. Когда же Господь, Верховная Личность, прольет на меня Свою милость?

Комментарий

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху употребляет слово дурвигьеям, «труднопостижимый». В «Бхагавад-гите» (7.28) Кришна так говорит о чистом состоянии бытия:

йеш тв анта-гата ппа
джанн пуйа-кармам
те двандва-моха-нирмукт
бхаджанте м дха-врат

«Тот, кто совершал благочестивые поступки в этой и в прошлых жизнях, кто полностью отрекся от греха и вышел из-под власти иллюзорной двойственности, тот с решимостью посвящает себя служению Мне».

В другом стихе «Бхагавад-гиты» (9.14) Господь говорит:

сатата кӣртайанто м
йатанта ча дха-врат
намасйанта ча м бхактй
нитйа-йукт упсате

«Постоянно воспевая Мое величие, действуя решительно и целеустремленно, выражая Мне почтение, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью».

Чтобы познать Верховную Личность Бога, надо преодолеть все преграды, возводимые материальной энергией. Вот почему Господь Кришна говорит:

манушй сахасрешу
качид йатати сиддхайе
йататм апи сиддхн
качин м ветти таттвата

Б.-г., 7.3

«Из многих тысяч людей, может быть, один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».

Чтобы постичь Кришну, Верховную Личность Бога, надо пройти через суровую аскезу. Но путь преданного служения совершенен, и, следуя по нему, можно без труда подняться на духовный уровень и познать Верховного Господа. Это тоже подтверждается в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактй мм абхиджнти
йвн йа чсми таттвата
тато м таттвато джтв
виате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, какой Он есть, можно, только занимаясь преданным служением. И тот, кто благодаря своей преданности Господу воистину познал Его, получает доступ в царство Бога».

Итак, хотя объект познания труднопостижим (дурвигьеям), его можно легко понять, если пользоваться предписанным методом. Чтобы приблизиться к Верховному Господу, нужно служить Ему с чистой преданностью. Преданное служение начинается со раваа кӣртана вишо. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит стих из Второй песни «Шримад-Бхагаватам» (8.5): правиша кара-рандхреа свн бхва-сарорухам. В этом стихе говорится, что метод слушания и повторения затрагивает самые потаенные глубины сердца и благодаря этому человек превращается в чистого преданного. Тот, кто неуклонно следует этим путем, со временем обретает любовь к Богу и постигает Его имя, образ, качества и деяния. Иными словами, чистый преданный, служа Верховному Господу, обретает способность лицезреть Его, несмотря на все материальные преграды, создаваемые энергией Господа. Он с легкостью преодолевает все преграды и в конце концов приходит к Господу, ведь материальные преграды, как явствует из обсуждаемых нами стихов, — это лишь различные проявления энергии Всевышнего. Преданный, жаждущий увидеть Верховного Господа, молит Его:

айи нанда-тануджа кикара
патита м вишаме бхавмбудхау
кпай тава пда-пакаджа-
стхита-дхӯлӣ-сада вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я — Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Смилуйся надо мной, вызволи меня отсюда и позволь стать пылинкой у Твоих лотосных стоп». Довольный преданным, Господь обращает все встающие перед ним материальные преграды в средство духовного совершенствования. В этой связи Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит такой стих из «Вишну-пураны»:

хлдинӣ сандхинӣ самвит
твайй эк сарва-састхитау
хлда-тпа-карӣ мир
твайи но гуа-варджите

В материальном мире духовная энергия Верховной Личности Бога проявляется как тпа-карӣ, «несущая страдания». Каждый стремится к счастью, а счастье исходит от энергии наслаждения Господа. Но поскольку обитатели этого мира поглощены материальной деятельностью, энергия наслаждения становится для них источником страданий (хлда-тпа-карӣ). Призрачные наслаждения материального мира приносят нам одни лишь беды, но если, вместо того чтобы искать удовольствий для себя, мы будем доставлять удовольствие Верховному Господу, тогда тпа-карӣ, причина страданий, исчезнет из нашей жизни. В этой связи часто приводят такой пример: добыть огонь из поленьев нелегко, но, когда огонь разгорится, он сожжет дотла все поленья. Иными словами, тем, кто не служит Господу, познать Его очень трудно, но для преданного все трудное становится легким, и он без труда постигает Господа.

В обсуждаемых нами молитвах говорится, что образ Господа нематериален и потому непостижим. Тем не менее преданный взывает к Всевышнему: «О Господь, смилуйся надо мной, яви мне Свой трансцендентный облик и Свое могущество». Непреданные пытаются постичь Верховный Брахман с помощью дискуссий, основанных на принципе нети нети. Но преданный, вместо того чтобы пускаться в эти утомительные философские рассуждения, просто повторяет святое имя Господа и благодаря этому с легкостью постигает Самого Господа (нишедха-нирва-сукхнубхӯти).