कुमारो नारद ऋभुरङ्गिरा देवलोऽसितः ।
अपान्तरतमा व्यासो मार्कण्डेयोऽथ गौतमः ॥१२॥
वसिष्ठो भगवान् रामः कपिलो बादरायणिः ।
दुर्वासा याज्ञवल्क्यश्च जातुकर्णस्तथारुणिः ॥१३॥
रोमशश्च्यवनो दत्त आसुरिः सपतञ्जलिः ।
ऋषिर्वेदशिरा धौम्यो मुनिः पञ्चशिखस्तथा ॥१४॥
हिरण्यनाभः कौशल्यः श्रुतदेव ऋतध्वजः ।
एते परे च सिद्धेशाश्चरन्ति ज्ञानहेतवः ॥१५॥

кумро нрада бхур
агир девало ’сита
апнтаратам вйсо
мркаейо ’тха гаутамавасишхо бхагавн рма
капило бдарйаи
дурвс йджавалкйа ча
джтукарас татхруиромаа чйавано датта
сури сапатаджали
шир веда-ир дхаумйо
муни пачаикхас татххирайанбха кауалйа
рутадева тадхваджа
эте паре ча сиддхе
чаранти джна-хетава

кумра — Санат-кумар; нрада — Нарада Муни; бху — Рибху; агир — Ангира; девала — Девала; асита — Асита; апнтаратам вйса — Вьясадева; мркаейа — Маркандея; атха — также; гаутама — Гаутама; васишха — Васиштха; бхагавн рма — Господь Парашурама; капила — Капила; бдарйаи — Шукадева Госвами; дурвс — Дурваса; йджавалкйа — Ягьявалкья; ча — и; джтукара — Джатукарна; татх — также; аруи — Аруни; ромаа — Ромаша; чйавана — Чьявана; датта — Даттатрея; сури — Асури; са-патаджали — а также Патанджали; ши — мудрец; веда-ир — глава Вед; дхаумйа — Дхаумья; муни — мудрец; пачаикха — Панчашикха; татх — также; хирайанбха — Хираньянабха; кауалйа — Каушалья; рутадева — Шрутадева; тадхваджа — Ритадхваджа; эте — эти; паре — другие; ча — также; сиддха-ӣ — обладатели мистических сил; чаранти — странствуют; джна-хетава — мудрецы, проповедующие по всему миру.


Текст

О возвышенные души, я наслышан о многих великих святых, которые, обретя совершенство, странствуют по свету, просвещая невежественных. Среди них Санат-кумар, Нарада, Рибху, Ангира, Девала, Асита, Апантаратама [Вьясадева], Маркандея, Гаутама, Васиштха, Бхагаван Парашурама, Капила, Шукадева, Дурваса, Ягьявалкья, Джатукарна и Аруни. В их числе также Ромаша и Чьявана, Даттатрея, Асури, Патанджали, великий мудрец Дхаумья, которого почитают главой Вед, мудрец Панчашикха, Хираньянабха, Каушалья, Шрутадева и Ритадхваджа. Должно быть, вы принадлежите к их числу.

Комментарий

Здесь важно отметить слово джна-хетава, которое указывает, что мудрецы, перечисленные в этих стихах, и другие великие святые странствуют по свету не для того, чтобы вводить в заблуждение простых людей, — они несут миру истинное знание. Люди, лишенные этого знания, напрасно проживают свою жизнь. Смысл человеческого существования — осознать свои отношения с Богом, Кришной. Поэтому люди, не обладающие духовным знанием, ничем не лучше животных. Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.15):

на м душктино мӯх
прападйанте нардхам
мйайпахта-джн
сура бхвам рит

«Невежественные и глупые грешники, низшие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники никогда не предаются Мне».

Невежество людей проявляется в том, что они отождествляют себя с материальным телом (йасйтма-буддхи куапе три-дхтуке… са эва го-кхара). Почти никто во всей вселенной, и особенно на нашей планете, Бхурлоке, не знает о различии между телом и душой и потому не видит необходимости в самоосознании. Это глубокое заблуждение, и, чтобы рассеять его, преданные Господа, брахманы, перечисленные в данных стихах, путешествуют по всему миру, стараясь пробудить сознание Кришны в сердцах неразумных материалистов.

Подробные сведения об ачарьях, упомянутых в этих стихах, приводятся в «Махабхарате». Интересно отметить, что имя Панчашикха указывает на то, что его обладатель свободен от отождествления себя с пятью оболочками: аннамайя-, пранамайя-, маномайя-, вигьянамайя- и анандамайя-камой, а также в совершенстве знает природу тонких покровов души. Согласно «Махабхарате» (Шанти- парва, гл. 218 – 219), ачарья по имени Панчашикха родился в семье Махараджи Джанаки, правителя Митхилы. Последователи философии санкхьи причисляют Панчашикха-ачарью к своей школе.

На самом деле истинное знание всегда присуще живому существу, пребывающему в теле. Однако под влиянием невежества мы отождествляем себя со своим телом и потому испытываем всевозможные телесные удовольствия и страдания.