तेषां दुरापं किं त्वन्यन्मर्त्यानां भगवत्पदम् ।
भुवि लोलायुषो ये वै नैष्कर्म्यं साधयन्त्युत ॥२७॥

теш дурпа ки тв анйан
мартйн бхагават-падам
бхуви локйушо йе ваи
наишкармйа сдхайантй ута

тешм — их; дурпам — труднодостижимые; ким — что; ту — но; анйат — что-либо еще; мартйнм — людей; бхагават-падам — царство Бога; бхуви — в мире; лока — эфемерная; йуша — продолжительность жизни; йе — те; ваи — несомненно; наишкармйам — путем, ведущим к освобождению; сдхайанти — следуют; ута — точно.


Текст

Жизнь каждого человека в материальном мире очень коротка, но те, кто посвятил себя преданному служению, возвращаются домой, к Богу, ибо они идут по пути, ведущему к полному освобождению. Для таких людей нет ничего недостижимого.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (9.33) Господь Кришна говорит: анитйам асукха локам има прпйа бхаджасва мм. Господь провозглашает, что материальный мир исполнен страданий (асукхам) и что все здесь преходяще (анитьям). Поэтому единственный долг человека — заниматься преданным служением Господу. Это лучшее из всего, чего может достичь человек. Преданные, которые неустанно служат лотосным стопам Господа, получают не только все материальные, но и все духовные блага, поскольку в конце жизни они возвращаются домой, к Богу. Как сказано в этом стихе, они достигают бхагават-падам. Падам значит «обитель», а бхагават — «Верховная Личность Бога». Таким образом, преданные достигают обители Верховной Личности Бога.

Заслуживает внимания и употребленное в этом стихе слово наишкармйам, «трансцендентное знание». Пока человек не обретет трансцендентное знание и не встанет на путь преданного служения Господу, его нельзя считать достигшим совершенства. Как правило, человек достигает ступени чистого преданного служения только после множества жизней, посвященных занятиям гьяной, йогой и кармой. Эта возможность дается ему по милости чистого преданного, и, только занимаясь преданным служением, он может действительно обрести освобождение. Жены полубогов, о которых говорится в этих стихах, родились на высших планетах, где продолжительность жизни составляет миллионы лет, и обладали всеми материальными благами, и тем не менее они сокрушались о том, что им не так посчастливилось, как Притху Махарадже и его жене, которые, безусловно, превзошли их. Иными словами, Притху Махараджа и его жена как бы посмеялись над теми, кто стремится попасть на высшие планеты и даже на Брахмалоку, потому что жизнь на высших планетах не идет ни в какое сравнение с тем, чего достигли они. В «Бхагавад-гите» (8.16) Господь также говорит: брахма-бхуванл лок пунар вартино ’рджуна — «Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, являются юдолью страданий, где каждое живое существо вынуждено снова и снова рождаться и умирать». Иначе говоря, даже тому, кто достиг высшей планеты материального мира, Брахмалоки, приходится возвращаться в мучительный круговорот рождений и смертей. В девятой главе «Бхагавад-гиты» (9.21) Господь Кришна также говорит:

те та бхуктв сварга-лока вила
кшӣе пуйе мартйа-лока вианти

«Изведав райские удовольствия, они вновь возвращаются в мир смерти, на бренную землю». Таким образом, тому, кто исчерпал результаты своей благочестивой деятельности, приходится снова возвращаться на низшие планеты, начинать новую страницу своей жизни и снова заниматься благочестивой деятельностью. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.12) сказано: наишкармйам апй ачйута- бхва-варджитам — «Тот, кто стремится к освобождению, не может быть уверен в том, что достигнет своей цели, до тех пор, пока он не встанет на путь преданного служения Господу». Даже если обусловленная душа сумеет достичь безличного брахмаджьоти, вероятность того, что она опять упадет в материальный мир, очень велика. Если даже те, кто достиг брахмаджьоти, которое находится выше самой высокой планетной системы материальной вселенной, не могут избежать падения, то что тогда говорить об обыкновенных йогах и карми, способных подняться лишь на высшие планеты материального мира? Поэтому обитательницы высших планет не слишком высоко оценили результаты занятий кармой, гьяной и йогой.